德是人的内在品行，对人的外在行为起支配、主宰的作用在二程看来，德有内心光明、仁义、中正、谦和、无我之意，下面我们就来说一说关于孔子说八德?我们一起去了解并探讨一下这个问题吧!
孔子说八德
德是人的内在品行，对人的外在行为起支配、主宰的作用。在二程看来，德有内心光明、仁义、中正、谦和、无我之意。
一是源于天德的内心的光明与纯洁。从天人合一的认识论出发，二程认为人与天是一体的，天具有光明之德，人也有光明之天德。光明之天德体现在日月的光明普照。而程颢则将“光明”解释为“心地之光明”：“‘大人者，与天地合其德，与日月合其明’，非在外也。”（《二程集》120页）。这里的大人，指具有与天地合德、与日月合明的圣人，是将光明之天德内化为心灵的人。同时天之光明之德，源于内在的纯粹之心的天然流行生生不息。正是天之纯粹之心，成就了天之生生不息地哺育万物。程颢说：“子在川上曰：‘逝者如斯夫！不舍昼夜。’自汉以来儒者，皆不识此义，此见圣人之心纯亦不已也。《诗》曰：‘惟天之命，于穆不已。’盖曰天之所以为天也。‘于乎不显，文王之德之纯’，盖曰文王之所以为文也。纯亦不已，此乃天德也。”（《二程集》141页）流水之长流不息，汉以来的儒者认为是感叹时间的流逝，但程颢认为水是圣人之纯粹之心。天之所以运转不息，是在于天之纯一无妄的天德。而人要效法天德，就要做到慎独。程颢以天之光明、水之纯粹之德，来比喻人之内心之德，就启示人要有光明、纯洁之心，像日月一样透明，没有一丝阴暗；像流水一样晶莹，不染一丝杂尘，做个道德高尚之人。
二是具有仁义之心。二程认为人有仁义礼智四德，是人之为人、人与动物区别的根本标志，同时仁德又对其他三德起统领、支配的作用。程颐说：“君子所以异于禽兽者，以有仁义之性也。苟纵其心而不知反，则亦禽兽而已。”（《二程集》323页）人所以同禽兽不同，在于人有仁义之性，假若放纵其贪欲之心而不知收回，则同禽兽是一样的。实际上，禽兽只是为了自己的生存而争夺而已，人如果放纵自己，其危害远大于禽兽。程颐以为儒家的仁义礼智信五德之中，仁起关键作用：“自古元不曾有人解仁字之义，须于道中与他分别出五常，若只是兼体，却只有四也。且譬一身，仁，头也；其他四端，手足也。至如易，虽言“元者善之长”，然亦须通四德以言之，至如八卦，易之大义在乎此，亦无人曾解来。（《二程集》154页）将仁与道相联系，并将道中分别出、包含着仁义礼智信五常或五德，是程颐的发现，他充分肯定了仁在五德的地位和作用，认为，仁是头，其他是四肢、手足。他还明确指出：仁是百善之首：“仁即道也，百善之首也。苟能学道，则仁在其中矣。（《二程集》283页）二程认为，人具有了仁义之德，就是懂得了人之道，即懂得了做人的规则，就是圣人。程颢说：“圣乃仁之成德。谓仁为圣，譬犹雕木为龙。木乃仁也，龙乃圣也，指木为龙可乎？故博施济众乃圣之事，举仁而言之，则能近取譬是也。（《二程集》362页）圣人是具有仁德的人，就像将木雕为龙，木是仁，是雕龙的基础，能做到博施济众这些仁爱之事，就是圣人了。这是譬喻的说法。程颐则明确说：“唯仁与义，尽人之道，尽人之道，则谓之圣人。”（《二程集》326页）
三是中正。中正即中正之德，是人之最高尚的道德。在二程看来，能做到中正、公平、不偏不倚地处理问题，是人的最高境界。程颐曾说“中者天下之正道，庸者天下之定理”，能做到中，就是天下最公正的处事原则。程颐认为，中正是文明中正之德，是美之盛、大善之吉。程颐说：“二，居中得正，丽于中正也。黄，中之色，文之美也。文明中正，美之盛也，故云黄离。以文明中正之德，上同于文明中顺之君，其明如是，所丽如是，大善之吉也”。（《二程集》851页）中正之德，就像太阳普照大地一样，把光明、恩惠公正无私地奉献给人类。而要做到中正，就要“顺以从时，不競于险难，所以不至于凶也。——盖无中正之德，徒以刚兢于险，适足以致凶耳”（《二程集》726页）。意思是要把握时势，不处险难之地，就不会有凶险发生；而要做到中正，就要克服刚健、躁动、不安之弊，程颐说：“——夫刚健而不中正，则躁动，故不安，处非中正，故不贞。不安贞，所以好讼也。若义不克讼而不讼，反就正理，变其不安贞为安贞，则吉矣”（《二程集》731页）刚健、刚直、耿直是好的，但应有中正予以控制，否则一味刚健，就会躁动、不安，也不会吉利，反而带来不好的结果。“有文明之德，而刚健以中正之道相应，乃君子之正道也”（《二程集》764页）。有刚健之心，再配以中正之道，就是文明之德，乃成就君子之道。文明之德，是人之全德，既有刚健之志，又能恰到好处、中正、公平地表达自己的意愿，就会有好的处事效果。在二程看来，中正之德，是天下最高尚的道德，是能为个人，为天下苍生带来福庆的大德。程颐说：“既中正虚中，能受天下之善而固守，则有有益之事，众人自外来益之矣”。（《二程集》915页）个人能做到中正，就能接受天下之善而固守于心，就会行有益之事，众人也会来帮助你；“以中正之道益天下，天下受其福庆也”。（《二程集》912页）如果是为政者，以中正之道来为天下之人造福，天下人则会受到恩惠、得到幸福。
四是谦虚的品德。人有谦虚的品德，则能时刻学习别人的优点来充实提高自己，则不会骄傲自满。程颐说：“谦德充积于中，故发于外，见于声音颜色，故曰鸣谦。居中得正，有中正之德也，故云贞吉。（《二程集》775页）谦德充实于内心，见于外则声音、面容也表现为谦恭，因而才能有中正之德。当人处在顺境之时、取得成就之时、处于安乐之时，更要保持谦虚之心，否则就会失去中正之德，处于危险之地。正如程颐所说：“逸豫之道，放则失正。——当豫之时，独能以中正自守，可谓特立之操，是其节介如石之坚也。”（《二程集》780页）。逸豫之道，即安适、享乐之道，如果放纵自己，从而失去中正之德。人在安逸之时，若能以中正自守，就是具有特立之操，坚如磐石之节。可见一个人具有谦德，对于保持中正之德、特立之操、坚如磐石之节具有何等重要的意义。
五是无我，无私欲。程颐说:“德至于无我者，虽善言美行，无非所过化也。”（《二程集》411页）德达到了无我的境界，必然是善言美行，所有人将受到感化。无我，即心中无一己之私欲，不被私心所系，才能做到公正。如果被私心所系，就会斤斤较较于个人利益，就不能廓然贯通、无所偏向，而只会偏向自己，正如程颐所说：“正者，虚中无我之谓也。以有系之私心，膠于一隅，主于一事，其能廓然通应而无不偏乎？”（《二程集》1212页）只有无我，才能在遇到可止之事时，做到当止则止，不失中正之德。“无我则止矣。不能无我，无可止之道。------外物不接，内欲不萌，如是而止，乃得止之道，于止为无咎也。”（《二程集》968页）不能无我，就不会有可止之道。对身外之物不系于心，内心不萌生私欲，这才是真正懂得了可止之道，以此行事则没有危险。无我即无私，即有公心，只有做到无我无私至公，才能有中正之德，才能处事公正。二程说：“惟圣人至公无我，故虽功高天下而不自有，无所累于心。盖一介存于心，乃私心也，则有矜满之气矣”（《二程集》1034页）无名利之心，虽功高天下，也不会有矜持、傲慢之心，因为他没有私心，不会偏离中正之德。
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