论《大学》八条目
网络转载 源自孔门之学 2015-02-18
摘要：《大学》与《中庸》均论及“诚”“中”“知”“物”“慎独”，但涵义有深浅之别。中庸之道是“尧舜性之”，大人之学乃“汤武反之”，领悟《中庸》“道也者，不可须臾离（性）也”“诚者自成也，而道自道也”“其次致曲，曲能有诚”等章句的内涵，然后解《大学》之八条目，才不至于支离决裂。
关键词：诚意 正心 格物慎独
朱子作《大学章句》，定《大学》为经文一章，传文十章，“经一章盖孔子之言，而曾子述之；其传十章，则曾子之意而门人记之也”。但通读《大学》全文，有两点值得注意：其一，原本《大学》没有注释经文“致知在格物”一句相应的传文，《大学》作者没有对“格物致知”进行进一步解释，后世对“格物”的注解众说纷纭，以至于“格物之说，古今聚讼有七十二家”；其二，“诚意”章传文只是直接阐释“诚意”的内涵，不涉及“诚意”与“致知”以及“正心”的逻辑关系，这与“修身在正其心者”以下四章传文截然不同。
一
对于第一点，朱子认为“有阙文”，并在《大学章句》中增补“致知在格物”之传文。而阳明认为“大学之要，诚意而已矣；诚意之功，格物而已矣”，“若以诚意为主，去用格物致知的工夫，即工夫始有下落”，不须增补传文。对于第二点，为什么《大学》传文只进一步解释“诚意”，而不对应解释经文“欲正其心者，先诚其意”，也不解释“欲诚其意者，先致其知”，朱子没有对此予以足够重视。阳明以“体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”来解“正心”，既然“正心”是“未发之中”，修齐治平则是达道之“和”，故“正心”以下不是功夫，而是效验，那么“修身在正其心者”以下四章传文与“诚意”章传文不同，就好理解了。
《大学》八条目之间到底是一种什么样的逻辑关系？其实，首章“自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本”，于八条目中独点出“修身”，以及“致知在格物”，而不顺接前文说“欲致其知者，先格其物”，《大学》作者已经暗示我们，所谓的八条目之间不是前后连接、又相互独立的一根链条。“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”，既然说“物有本末”，我们就不必执著于条目之数，而是要在八条目中区分一个本末。如《大学》主张修身而后齐家，而后治国、平天下，孔子则说“修己以敬”“修己以安人”“修己以安百姓”。孟子说得更简洁，“君子之守，修其身而天下平”。由此可见，《大学》作者把外王分成齐家、治国、平天下三个环节，不过是结合周朝的封建等级制度而立说。此外，治人之“本”在于修己，亲民之“本”在于明明德，故修身是八条目之“本”，格致诚正只是修身功夫。
一方面，“物有本末”，另一方面，《大学》又强调“事有终始”，功夫之先后次第体现为“欲…先…”“…而后…”。既然说“致知在格物”，格物与致知本来没有先后之分，下文又说“物格而后知至”，物格与知至有先有后，与前文“致知在格物”一句不能相呼应，主要是出于行文的需要。“而后”或许也有另一层意思，“至”与“致”不同，致知在格物，先“致其知”而后实现“知至”。
《大学》区分心、意、知、物，功夫有先后次第，《中庸》则是内外本末一以贯之。《大学》曰“致知在格物”，《中庸》曰“成物，知也”；《大学》曰“诚意”“诚于中，形于外”，《中庸》曰“诚者自成也”；《大学》曰“正心”，《中庸》曰“中也者，天下之大本也”。两部经典之间具有密切的联系，以《中庸》来解《大学》，才能真正把握《大学》八条目之间的内在脉络。
二
《中庸》论“性”不论“心”，一个“诚”字彻上彻下，无内无外。“唯天下至诚，为能尽其性，能尽其性，则能尽人之性”，需注意“能…则能…”与《大学》“欲…先…”之间的区别。《中庸》曰“诚者自成也”，“诚”不是自心体发出的活动，向外无“意”可诚，“诚”也没有落实在“心”上，向内无“心”可正，“艮其背，不获其身；行其庭，不见其人”，“诚”是功夫，也是本体，故曰“至诚无息”。《大学》曰：“所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦”。《大学》之“诚”落实在“意”上，“意”是心之所发，“诚”是“诚于中，形于外”，有一个中心。
《中庸》曰“诚者物之终始”，“诚”是“始”，也是“终”，“始”与“终”其为物不贰，则其生物不测，故曰“不诚无物”。《大学》曰“诚于中，形于外”，“诚”有一个中心，由中心向外扩充，“心”是“中”，“物”为“外”，由“中”而“外”其实即是致知格物。心之所发便是意，能诚其意，“意”即是“心”。“诚意”功夫其实要打通内外，由“形”而“著”“明”，以至于“动”“变”“化”，使得心之所发复归心体，“心无本体，工夫所至，即是本体”，此谓“意诚”。
诚意、正心是不断扩充此心，其实即孟子所谓“反身而诚”。《中庸》之“至诚”是“尧舜性之”，《大学》之“诚意”是“汤武反之”。孟子曰：“行有不慊于心，则馁矣”。《大学》所谓“自谦”，即行慊于心。“诚意”如恶恶臭、如好好色，“诚意”之“行”由心体自然发出，毫无造作，故曰“诚于中”。“诚于中，形于外”是向外“开”，“慎其独”是向内“反”，唯有“慎其独”，才能“诚于中”，《中庸》则曰“致广大而尽精微”。虽说《大学》之“慎独”功夫不及《中庸》之“慎独”精微（莫见乎隐，莫显乎微），但《大学》之“慎独”也不是指身体之独居独处，“独”即是“心”，即是“中”。《大学》之“自谦”、“慎独”也是要时时作反求诸己的功夫，“不远之复，以修身也”，其趋于极致，即《中庸》所谓“道也者，不可须臾离（性）也”。
三
张横渠曰：“大其心，则能体天下之物，物有未体，则心为有外”。《大学》之“诚意”功夫落实在“意”上，使得“意”合于“心”，由功夫复归本体，如果从“心”体上说，则是“诚于中，形于外”，“诚意”即是“大其心”，不断充实扩展心体。孟子曰：“凡有四端于我者，知皆扩而充之矣，若火之始然，泉之始达。苟能充之，足以保四海；苟不充之，不足以事父母”。既然“诚意”即是不断扩展心体，以至于修身齐家治国平天下，为什么《大学》作者在“诚意”之外还说一个“正心”？其实《传习录》119条已经给出了答案。《中庸》由未发之“中”而说中节之“和”，同样，《大学》作者说“正心”，是为了引出修齐治平，“正心，复其体也；修身，著其用也”。把心体立起来，修齐治平只是从心“体”起“用”，“修身”以下条目均是“正心”。如阳明曰：“自格物致知至平天下，只是一个明明德，虽亲民亦明德事也”。“天下平”是“明明德于天下”，国治是明明德于国，家齐、身修分别是明明德于家、明明德于身。
“所谓修身在正其心者，身有所忿懥，则（心）不得其正”。《大学》强调不能有所忿懥、有所恐惧，如同《中庸》首章曰“莫见乎隐，莫显乎微”。一旦有“所”，则有内外、能所之对立，张横渠所谓“物有未体，则心为有外”，心体就有缺憾。既然“诚意”功夫的根本在于自慊于心，在于慎其独，“正心”是要化“所”为“能”，转“物”为“心”，已经把“诚意”功夫统摄在内。阳明曰“体当自家心体，常要鉴空衡平，这便是未发之中”。《大学》之“心正”也是“未发之中”，“修身是已发边，正心是未发边；心正则中，身修则和”，但还不及《中庸》所谓大本之“中”。孟子曰“充实而有光辉之谓大”，光明正大才是大本之“中”。
“心不在焉”，“在”是“物交物，则引之而已矣”之他在，不是“自慊于心”之自在，心不“在”即无“能”“所”之二元对立，此为“慎其独”。《大学》作者正是以“心不在焉”来说“正心”，“心不在焉”如《中庸》所谓“莫见乎隐，莫显乎微”，“视而不见，听而不闻”应结合“是故君子戒慎乎其所不睹，恐惧乎其所不闻”来注解，可惜朱子正好把“心不在焉，视而不见，听而不闻”一句理解颠倒了。
四
《大学》曰“致知在格物”，《中庸》曰“成物，知也”，两者之间功夫层次不同，前者为“致曲”，后者为“至诚”。《中庸》“成物”之“知”从性体发出，又须臾不离自性，正所谓“诚者自成也，而道自道也”。《大学》“致知在格物”是“其次致曲”，致知与格物其实是一个功夫，“然亦不是悬空的致知，致知在实事上格”，物我之间发生作用，只是从“物”的角度上表现为“格”，从“心”的角度上说则是“致”。致知格物向外“开”，致知不是扩充知识，而是致吾心之良知。“往者屈（曲）也，来者信也”，向外“开”则“曲”，所谓“有善有恶意之动”，“诚意”在格物致知基础上实现“曲能有诚”，其实也是向内“合”。一开一合，“屈信相感而利生焉”，心正、身修、家齐等皆是“利”。从《大学》之“正心”看修身齐家治国平天下，身、家、国、天下皆是“心”，黄梨洲曰“盈天地间皆心也”。如果把“正心”功夫上推至“格物”，身、家、国、天下皆是“物”，黄梨洲所谓“盈天地间皆物也”。修齐治平也是格物，阳明曰：“致吾心良知之天理于事事物物，则事事物物皆得其理矣”。
由此可见，《大学》之八条目决不是从“格物”一端向外延伸至“平天下”的一根链条。《中庸》曰“诚者物之终始”，不说“诚者物之始终”，《大学》曰“事有终始”，不说“事有始终”。说“始终”就外化了，说“终始”，则功夫无论落于哪个环节，都有“本”而不流于“末”，唯如此，才是大人之学。
虽说致知格物是“开”，诚意是“合”或曰“反”，但诚意与致知格物不是并立的，而是一说诚意，致知格物即包涵在其中。“大学之要，诚意而已矣；诚意之功，格物而已矣”。格物致知只是诚意之功而已，故对于《大学》“物格而后知至，知至而后意诚”，不能以辞害意，决不能认为格物、致知、诚意三者相互独立又具有严格先后次第。孟子曰：“万物皆备于我矣，反身而诚，乐莫大焉”。因为万物皆备于我，反身而诚之“反”即包涵格物致知。“乐”是心体之乐，唯有仁者才能久处约、长处乐，体会到万物一体之仁，才能“乐莫大焉”，能反身而“诚”，修齐治平也在其中。
“心之所发便是意，意之本体便是知，意之所在便是物”，格物是格此心之物，故向外格物致知也是向内诚意正心。阳明曰：“我辈致知，只是各随分限所及，今日良知见在如此，只随今日所知扩充到底；明日良知又有开悟，便从明日所知扩充到底，如此方是精一功夫”。这其实是在注解《大学》“物格而后知至，知至而后意诚”一句。“今日良知见在如此”是格物致知，“只随今日所知扩充到底”是“诚意”。
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