孔子所谓的“智”，在《论语》原文都是写为“知”，因为“知”古通“智”。“知”在不同地方有不同的解读。
一种说法是：
孔子所谓的“智”在儒家思想中占有非常重要的地位，是先秦时期儒家道德标准的重要组成部份，在巜论语》等诸多儒家著作中都有详细论述。
《论语：宪问篇》“仁者不忧，知者不惑，勇者不惧”。在许多古文当中，知与智的意思相同。孔子把仁、智、勇并列在一起，将“智”纳入道德规范之中，以作为仁者的内在品质。
仁者公正无私，不患得失，没有忧虑。智者判断事物洞察秋毫，明白是非，不会迷惑。勇者智勇双全，见义勇为，无所畏惧。
《论语：里仁篇》“仁者安仁，知者利仁”。仁者实行仁德，心态安稳。智者懂得仁义，择善而行。
仁者乐山，智者乐水。仁者喜欢山，象大山一样，心境平和，长寿不老，岿然矗立，崇高安宁。智者喜欢水，水利万物而不争，滋养万事，善于变通，悠然淡泊。
仁者见仁，智者见智。见到同一事物，仁者见到认为是仁，智者见到认为是智。比喻面对同一问题，不同的人从不同的立场或角度有不同的看法。《礼记：中庸》“知、仁、勇，三者天下之达德也”。
“智”在儒家经典中的论述还有很多，我们可以看出孔子的“仁”与“智”是融合一起，相互促进，相互制约，使人达到崇高的圣人境界。一个人“智”的获得，是有着仁、义、礼、信强大的基础。五常文化的融合，就是道德的有机组成部份。
孔子重视“智”与“德”的相互作用，在注重道德修养的同时有着聪明的智慧，这才是君子之道。人的智慧来源于每天学习新的知识，日积月累，实践出真知。
智者深思熟虑，反复思考，有所创造，有所作为，自强不息。稳步发展自己的事业，力求做强做大，奉献社会。智者言行一致，表里如一，诚信做人，厚德载物，诚信赢天下。
人的智慧，有“生而知之”天赋的一面，也有后天“学而知之”勤奋努力的一面，后者更为重要。若是两者共同的存在，那将是真知灼见的大智慧。
智与愚相对而言，智者千虑必有一失，愚者千虑必有一得。任何事情都是一分为二，智者也有失误的时候，愚者也有收获的时候。
智的发挥只能是在符合道德标准之内，如果超出道德范围，触犯法律，那只是聪明反被聪明误，误入岐途，受到惩罚。君子爱财，取之有道。投机取巧，则是大智若愚。
还有这样的说法
五常：仁、义、礼、智、信是儒家的五常，意思为仁爱、忠义、礼和、睿智和诚信。孔子最先提出“仁、义、礼”，孟子延展为“仁、义、礼、智”，董仲舒增扩为“仁、义、礼、智、信”，也称为“五常之道”。
五常作为道德规范，其作用在于妥善处理人与人之间的关系，它几乎也是贯穿了我国历史的发展。其中的“智”，从广义上理解，为智慧、明智、理智等大智慧，智实际上也可理解为一种能力，孔子认为，有智慧的人才能认识到”仁“的利好，从而才能去施行”仁“，所以儒家把”智“看作是实现最高道德原则”仁“的重要条件之一。
“博学之，审问之，慎思之，明辨之，笃行之”，出自《礼记•中庸》
这是古人谈学习的五个方面，即知识面要广，善于请教，考虑周全，明辨是非的判断力，知行合一。“智”的体现可以通过”知“的过程，即博学、审问、慎思、明辩和笃行。通过儒学的经典名句来帮助理解“智”。
博学
子曰：“三人行，必有我师焉。择其善者而从之，其不善者而改之。”—《论语•述而》
这句话大家都很熟悉，意思是几个人一起走，其中必定有我可以取法的人。选择他的优点来学习，将缺点应予以纠正。
人的学习能力是有限的，不可能成为通才，顶多成为某个领域的姣姣者。但有一类人喜欢不懂装懂，又不屑去问，有时还会因为不懂装懂闹出一些笑话。承认自己的缺失，向懂得行家请教，既可以快速的解决问题，也可以博得别人的尊敬。这也是一个智慧的做法。
审问
勇而好问者胜，知而好问者圣。—《文子•自然》
意思是勇于向别人求教的人容易取得胜利，本身是一个智者，又乐于向他人求教，这是一种至高的境界。
慎思
孔子曰：“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义。”—《论语•季氏》
意思是，孔子说：“君子有九种思虑：看的时候要想想看清楚了没有；听的时候要想想听明白了没有；对人的脸色要想想是否温和；对人的态度要想想是否恭敬；说话要想想是否忠诚；做事要想想是否认真；有了疑问要想想怎样向人请教；遇事发怒时要想想后果；有利可得时要想想是否正当。”
明辩
子夏为莒父宰，问政。子曰：“无欲速，无见小利。欲速则不达；见小利则大事不成。”—《论语•子录》
这是一条做人处事的哲理， 不要求速成，不要贪图小利。想求速成，反而达不到目的，贪图小利，就办不成大事。其意在说明不要把利益放在首位，如果眼中只有利益，功利心太强，容易只顾及眼前利益，而看不到长远规划，并不利于事业的长久发展。
笃行
君子欲讷于言而敏于行。—《论语•里仁》
这句也是比较熟悉的一句话，意思是君子要谨言善行，说话谨慎，行动敏捷。
在生活中有这样几种人，言行一致，言行不一致，只会说不会做，只会做而不善说。这句话就是为生活中的言和行有问题的人提供了一个标准要求参照。笃行在学习上就是达到知行合一的境界。
所以，言行合一，知行合一，也是智慧的表现。
也有：
智指聪明，有智慧，亦作“知”。孔子说：“君子道者三……仁者不忧，知者不惑，勇者不惧。”(《论语•宪问篇第十四》)这里，“智”与“仁”、“勇”并列，可见智已被孔子纳入了其道德规范体系中，并把它放在很突出的位置予以强调。“智”的作用有如下几点：第一，“知者不惑”，这是智最基本的作用。一个人的行为正确与否，在很大程度上取决于他对事物的判断与分析，所以，“君子有九思：视思明，听思聪，色思温，貌思恭，言思忠，事思敬，疑思问，忿思难，见得思义”(《论语•季氏篇第十六》)，“见贤思齐焉，见不贤而内自省也”(《论语•里仁篇第四》)。因为“知者不惑”，能把握自己，才能“敏于事而慎于言，就有道而正”(《论语•学而篇第一》)。孔子把“智”作为进行道德修养的基本条件而予以重视的，将智视为成为君子的内在因素。
第二，智者不失人。孔子说：“可与言而不与之言，失人。”(《论语•卫灵公篇第十五》)“失人”即错过了人才，而错过人才的原因是因为不能知人。樊迟曾问孔子什么是智，孔子说“知人”，他进一步解释说：“举直错诸枉，能使枉者直。”(《论语•颜渊篇第十二》)这就是说，要举贤必须先知贤、识贤。而知贤、识贤就是智。
第三，智者不失言。“失言”即“不可与言而与之言”(《论语•卫灵公篇第十五》)，这是不智的表现，所以子贡说：“君子一言以为知，一言以为不知，言不可不慎也。”(《论语•子张篇第十九》)孔子从智的方面对人们言论进行规范和要求，智者能知言，所以智者必不失言。
第四，“知者利仁”。孔子说：“仁者安仁，知者利仁。”(《论语•里仁篇第四》)所谓“仁者安仁”，即有仁德的人以实行仁德为安心，不实行仁德心便不安；所谓“知者利仁”，即聪明人认识到仁德对他有长远而巨大的利益，因此而实行仁德。智是行仁的手段，如果没有智慧，认识不到行仁之利，也就不会行仁了。智者凭借其智慧，既利仁而行，又能通权达变，“君子之仕也，行其义也”(《论语•微子篇第十八》)，“邦有道，则仕；邦无道，则可卷而怀之”(《论语•卫灵公篇第十五》)。对朋友，“忠告而善道之，不可则止，毋自辱焉”(《论语•颜渊篇第十二》)。子游也说：“事君数，斯辱矣；朋友数，斯疏矣。”(《论语•里仁篇第四》)这里所说的通权达变，是指智者在不违背仁的前提下，所采取的灵活多样的利仁而行的方法。
孔子重视智在道德修养中的作用，同样，他也重视智的培养。
他认为要做到“智”，应该注意以下几点：
首先，“知之为知之，不知为不知，是知也”(《论语•为政篇第二》)。即对待事物的态度要诚实，内不自诬，外不自欺，也不以华丽的语言来掩盖自己的无知以欺人，能做到这一点，就是聪明、智慧的表现。
其次，孔子说：“好学近乎知，力行近乎仁，知耻近乎勇”(《礼记•中庸篇第三十一》)，即强调学习对于智的重要作用。孔子认为“性相近也，习相远也”(同上)。学习、教育对一个人的影响是很大的，人人都可以通过后天的学习、教育而完善自己，因此，好学是智的前提条件。
再次，孔子说：“宁武子，邦有道，则知；邦无道，则愚。其知可及也，其愚不可及也。”(《论语•公冶长篇第五》)这里的智、愚是相对而言的，也就是说，智、愚是可以根据国家的政局而人为转化的。邦有道则应智，应仕；邦无道则应愚，应隐，即“卷而怀之”，这样的愚实际上是以智为愚，虽愚犹智，因而也是常人所不可及的。孔子曾问子贡憎恨什么，子贡说：“恶徼以为知者”(《论语•阳货篇第十七》)。“徼以为知”即窃取别人的成绩以为己有，并以此作为自己的聪明，这种做法无异于欺世盗名的小人，是不道德的行为，因此，智中也包含了诚实无欺的内容。
总之，孔子十分重视智的作用，肯定人人皆可以成为智者的可能，这对提高人的素质，完善人们的道德修养，具有积极的意义。但是也应看到，孔子所论之智，仅仅限于道德范围，没能充分展示智所包含的丰富内涵。
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