俗话说“人分三六九等，事有轻重缓急”，可是具体怎么个分法，却是标准多多，但是大体上多数还是以成败论英雄，以贵贱分高下，以贫富算亲疏，更有狗眼看人低，凡此种种，下面我们就来说一说关于人分哪二十五种人?我们一起去了解并探讨一下这个问题吧!
人分哪二十五种人
俗话说“人分三六九等，事有轻重缓急”，可是具体怎么个分法，却是标准多多，但是大体上多数还是以成败论英雄，以贵贱分高下，以贫富算亲疏，更有狗眼看人低，凡此种种。
孔子看人从来不以贫富贵贱为标准，而是以个人修养的好坏高下为标准。孔子按照这个标准，把人分为庸人、士人、君子、贤人、圣人五个层次，所谓“五仪”。在《孔子家语》里，鲁哀公和孔子有一段对话，聊的就是这个问题。
孔子曰：“人有五仪，有庸人、有士人、有君子、有贤人、有圣人，审此五者，则治道毕矣。”
孔子说：“人可以根据其表现分为五种，那就是庸人、士人、君子、贤人和圣人。能分清这五种人，也就掌握了为人处世的办法了。”什么意思呢？就是无论是领导管理下属，还是普通的社会人际交往，能够分清这五种人，就可以做到因人而异，采取不同的与人相处的办法，其实也就是“看人下菜碟”“见什么人说什么话”。
公曰：“敢问何如斯可谓之庸人？”
孔子曰：“所谓庸人者，心不存慎终之规，口不吐训格之言，不择贤以托其身，不力行以自定；见小暗大，而不知所务，从物如流，不知其所执；此则庸人也。”
鲁哀公先问：“什么样的人是庸人呢？”
孔子回答说：“做什么事没有长远规划，总是有头无尾，虎头蛇尾，不能善始善终；嘴上没有把门的，满嘴跑火车，说话不着调；不懂得选择优秀的人交往才有利于自己成长，不知道努力做事才可以在社会上立足；小事清楚，大事糊涂，爱耍小聪明，没有大格局，只看到眼前的蝇头小利，看不到长远的发展；天天不知道自己在做什么，随波逐流，没有主见，没有方向，没有原则，碌碌无为没有所获。这种人就是庸人。”
公曰：“何谓士人？”
孔子曰：“所谓士人者，心有所定，计有所守，虽不能尽道术之本，必有率也；虽不能备百善之美，必有处也。是故知不务多，必审其所知；言不务多，必审其所谓；行不务多，必审其所由。智既知之，言既道之，行既由之，则若性命之形骸之不可易也。富贵不足以益，贫贱不足以损。此则士人也。”
鲁哀公又问：“什么样的人是士人呢？”
孔子说：“能够坚持做人的原则，能够落实做事的计划；虽然还不能完全掌握为人处世的道理，但凡事一定是有所遵循；虽然还不具备所有的善行美德，但处事肯定有一定之规。知道的不一定多，但是只要知道的一定要搞明白怎么回事（不能人云亦云）；话不一定说很多，但是每说一句话一定要明白自己在说什么（说的有没有道理）；事不一定做很多，但是每做一件事一定要知道自己为什么这么做（做的对不对）。具有明白事理的智慧，说的都是符合道理的话，做的也都是符合规矩的事，那么就像生命和身体不可以分开一样，自己的志向也不会为富贵所打动，也不会为贫贱所影响。这样的人就是士人。”
公曰：“何谓君子？”
孔子曰：“所谓君子者，言必忠信而心不怨，仁义在身而色无伐，思虑通明而辞不专；笃行信道，自强不息，油然若将可越而终不可及者。此则君子也。”
鲁哀公再问：“什么样算作君子呢？”
孔子说：“说话一定诚实守信，内心也从不怀恨抱怨；具有优秀的品德却从不炫耀，考虑问题明智豁达，说话从不专横霸道；做事认真，言行一致，努力向上，永不松懈。为人做事保持低调，这个境界看起来平平常常好像谁都可以超越，却最终也很难达到。这种人就是君子了。”
公曰：“何谓贤人？”
孔子曰：“所谓贤人者，德不踰闲，行中规绳，言足以法于天下而不伤于身，道足以化于百姓，而不伤于本。富则天下无宛财，施则天下不病贫。此则贤者也。”
鲁哀公接着问：”什么样的人算作是贤人呢？“
孔子说：“品行合乎法度，行为符合规定。言论可以成为天下人效法的标准而不会伤害到自己，道德足以感化百姓而不会伤及做人的根本。富有但不会造成天下财富的过剩和浪费；好善乐施，使天下再不会有疾病和贫困的苦痛。这样的人就是贤人。”
公曰:“何谓圣人？”
孔子曰：“所谓圣人者，德合于天地，变通无方，穷万事之终始，协庶品之自然，敷其大道而遂成情性。明并日月，化行若神。下民不知其德，睹者不识其邻。此谓圣人也。”
鲁哀公还问：“圣人又是什么样的呢？”
孔子说：“德行已经能够与天地融为一体，运用起来灵活自如，可以随着自然的变化而变化；彻底掌握了事物的发展规律，能够使万事万物和谐共生；用真理潜移默化地影响和改变人们的性情。他的光辉形象与日月同辉，他的教化影响像神灵一样神奇。一般的俗人哪里能够知道他的德行到底有多么伟大啊，即便是看到也不懂得他的思想有多么宽阔和深邃。这样的人就是圣人。”
五种人五种人生境界，看来看去，自己似乎也只能是一个庸人啊。“天下本无事，庸人自扰之”，想多了，想多了，洗洗睡吧。
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