《道德经》第二章：天下皆知美之为美，斯恶已当天下人对美这个名称有了定论，大家就厌恶丑了有了这种好恶之心，那就糟糕了，下面我们就来说一说关于道德经得到与失去哪个更有害?我们一起去了解并探讨一下这个问题吧!
道德经得到与失去哪个更有害
《道德经》第二章：天下皆知美之为美，斯恶已。当天下人对美这个名称有了定论，大家就厌恶丑了。有了这种好恶之心，那就糟糕了。
“斯恶已”，意思是那就糟糕了，这是非常口语化的表述。“美”跟“丑”是必然存在的，老子不可能去否定它了，老子只是说，对“美”，每个人都有不同的标准，这才是自然的现象。
你现在用人为的，认为这是时尚的，那是落伍的，这是高贵的，那是低贱的，这是美的，那是丑的，天下就大乱了。因为美有了固定的标准以后，所有人都会集中到这边来。
那我问你，我们拿男人跟女人来做比喻，大家认为这个女人美，所有人都去追求她的话，对她好吗？当然不好，那对丑的人公平吗？当然不公平。
什么叫做“情人眼中出西施”，就是告诉我们美本来就没有一定的标准，你看她美，我偏看她丑，你说她丑，我却觉得很美。
老子的意思，就是说我们不要有固定的标准，而他不是在否定“美”跟“丑”，因为那是不切实际的事情。
皆知善之为善，斯不善已。“不善”不是恶，很多人看到“不善”就认为恶，这也是“名”在作祟，“不善”只是不好的行为，或者是假装的善，它不一定是罪恶的，所以千万不要对立。
如果大家都知道，善是有固定标准的，很多人就会装模作样，去符合那个标准，标榜自己为善人，然后假借善人的名义去做坏事。
你看老子所讲的话都不幸而言中，现在人大部分都是这样。我捐一千块，我就榜上有名了，我就是好人好事的代表了，就可以放心地做坏事。
老子用六种现象来告诉我们，把“美”跟“丑”对立，把“善”跟“不善”看成有一定的标准，都是很可笑的事情。
哪六种现象呢？有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。
“有无相生”，“有”跟“无”是道的一个部分，它不对立。“难易相成”，“难”跟“易”是相比较的，有易才有难，有难才有易。
“长短相形”“高下相倾”，“长”要靠着“短”，“低”要靠着“高”，才能比较出来哪个长哪个短，哪个高哪个低。
“音声相和”，声音是要调和的，太刺耳了不是好的东西。“前后相随”，前后是相辅相成的。
我问你，没有人跟你一起走，就你一个人，你是在前还是在后，不知道。它是前后连续，不能分割的时候，才会有前后的这种区分，所以叫做前后相随。
因为这六种自然的现象，老子才归纳出两句话：是以圣人处无为之事，行不言之教。这两句话也是《道德经》的重点。
我们先说“圣人”这两个字，《道德经》五千多个字里面，提到“圣人”二字的共二十八次，出现在八十一章里面的二十三章中，可见它的比例相当高。
圣人在老子跟孔子的心目中，都代表人间最高的理想人物，但是他们两个对圣人的理解也有所不同。
孔子一讲到圣贤，一定讲“尧、舜、禹、汤、文、武、周公”，而老子从来不提他们的名号，并不是老子看不起“尧舜禹汤”。
而是在告诉我们，就算“尧舜禹汤”重新来到现代，也不可能按照他们的方法再做一遍，也不一定还是“尧舜禹汤”。既然这样，还执著于他们的名号干什么？
孔子是指名的，老子是不指名的，因为老子知道名不可名。既然自己说名不可名，还到处讲这个，岂不是很奇怪？
因此关于什么叫“圣人”，老子给出两个原则，就是能够“处无为之事”，能够“行不言之教”，这样的人就叫圣人。不管他是谁，因为名字不重要。
什么叫“无为”，这是非常有争论的。很多人从字面上理解，“无为”就是什么都不做。人如果什么都不做，就是死人。
很坦白讲，人活着就是要动，动就是要做事，不然就是乱动。老子不可能否定人要动，不可能否定人要做事，所以“无为”绝对不可以解释成不做事情。
无所为，不可以。这个“为”，是违反的意思，所以这两字是通的。你要做事可以，但是你不能违反自然的规律，就这么简单。
圣人一天到晚都在做事，他就叫圣人，但他做的每件事都顺应自然规律，这个以后很多地方会讲到。而且他“行不言之教”。
你看《论语·阳货篇》中也有这么一句话：“天何言哉，四时行焉，百物生焉，天何言哉。”可见这个“不言之教”，孔子也深有体会。
你讲话有没有用，讲话根本没有用，我们经常讲，我讲几百遍，你们都听不懂。言教不如身教，若是你身教他还看不懂，那就是他的事了。
人都是自作自受的，你那么关心他干什么，有什么企图，你想控制他，你想利用他，那存心不良嘛。
所以，老子讲“圣人”的两个原则，一个叫作“处无为之事”，一个叫作“行不言之教”，然后他有一个总的概括来说到底是什么现象，因为自然现象就是这样：万物作焉而不辞，生而不有，为而不恃，功成而不居。
这一段话在《道德经》的很多地方出现，这是老子思想的重点。万物都在产生，都在发展，可是“道”从来不推辞。
“辞”就是推辞，也就是离弃的意思。这就是说“道”生万物，万物都是“道”所生。“道”生了万物以后，从来不离开万物，也不抛弃万物。
对“道”来讲，没有弃物，也没有宝贝，皆是一视同仁。它生而不有，它永远创生，永远生养，但是不占有任何东西，这样才能够生生不息。
看看我们的妈妈，生了一个小孩，要去养他，累得要命，了不起生八个，就不能再生了。而“道”可以一直生，就是因为它生而不有。
“为而不恃”，它做事情以后，没有说这是我能干，这是我的才能。现在每个人都认为自己很能干，这是违反天道的。
老天都没有说过它能干，你凭什么说你能干。最要紧是“功成而不居”，“生”也好，“为”也好，都是自然而然的，道没有认为这是它的功劳。当然一般人是不容易做到的。
可是老子给我们的鼓励，还在后面两句话：夫唯弗居，是以不去。“不去”就是不朽，永远存在的叫“不去”。因为不居功，所以永远有功劳。
我们中国人什么事情都是谢天谢地，实在比外国人聪明太多。外国人老谢这个、谢那个，而谢的人可能有一天会利用你，你谢的人有一天会死掉。中国人永远谢天谢地，无心居功，无求以“不去”。我不想不去，人家就不会去你嘛。我要功劳，我要争取这个、我要争取那个，所有人都打击你，总想把你的功劳去掉。你没有功劳，人家都说你辛苦了。你有功劳，还让人家说什么呢？这是大家经常看到的。
我再说一遍，老子的每一句话一直到现在，都可以在人群社会当中，随时随地发现，这是老子了不起的地方。
老子讲了这些原则以后，又很明确地提出，人群社会为什么这么乱，有四大乱源。这四大乱源是什么，叫作“名”“利”“欲”“知”，前面两个字大家比较了解，争名夺利。
后面两个字，叫作“欲”“知”，欲望太多，知识太多，也不是一件好事。有人就很奇怪，知识不是越多越好吗？那你听听第三章再说吧。谢谢！
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