一、无为与如如不动老子提倡效仿道之“无为”，释迦在《金刚经》里讲“如如不动”，两者是讲一回事吗？，下面我们就来说一说关于从无路到有路?我们一起去了解并探讨一下这个问题吧!
从无路到有路
一、无为与如如不动
老子提倡效仿道之“无为”，释迦在《金刚经》里讲“如如不动”，两者是讲一回事吗？
如，女子从父之口，从夫之口，跟随、跟从。如如不动，跟随那个跟随而不动心，就是“观”呀。打个比方，眼睛看着水杯，心看着眼，但不动心，诸法空相，故杯不是杯，眼不是眼，水杯与眼都是一合相，无分别也。
在我理解里，无为之无，指向无形；为，动也；无为，就是没有主观有形目的地变动，趋弱趋柔。所以，无为是一种被动的动，无可奈何的运动。无，是一种形态，无形之形，不是现代意义的“没有”。比较接近“无”的形态是：“柔”。
二、道与德，无不为与无以为
道常无为而无不为，上德无为而无以为。道的无为和德的无为是有差别的，一个是“无不为”，一个是“无以为”。怎么来区分？
之前有探讨过“能”的形式，一个是能量，另一个是结构能量。能是无形的，结构产生有形。
故：无不为，是无形而不动；无以为，是通过无形化，自损有形结构，进入纯能量的逻辑世界：高能态向低能态流动。德是走向道的中间态。因此，可以认为“德”是“柔弱”，还存有一个与之相对的“刚强”；而“道”是绝对的空无所空，柔弱也去掉了，是无极。
三、道与佛
佛家讲西方极乐世界，道讲无极。极乐，无极之乐，自在之乐。
结合一二，无不为就是如如不动，道是究竟境界，道是佛。
《逍遥游》里有一段描写神人的话：
藐姑射之山，有神人居焉，肌肤若冰雪，淖约若处子。不食五谷，吸风饮露，乘云气，御飞龙，而游乎四海之外......之人也，之德也，将旁礴万物以为一。世蕲乎乱，孰弊弊焉以天下为事！之人也，物莫之伤，大浸稽天而不溺， 大旱金石流土山焦而不热。是其尘垢秕糠，将犹陶铸尧舜者也，孰肯以物为事。
典型的道的境界：无不为，孰弊弊焉以天下为事。
四、无不为 与 有以为
请注意，在前人的注释中，基本上把“无为而无不为”，解读成：无为而无所不能。这是用人的习性来绑架道的性质，而道是效法自然的，因此这些解读都与《道德经》整体逻辑相矛盾。追求无所不能，是人之欲，是“有以为”，是在“有形结构”里打转。
什么是“有以为”？有形而有动，先有我，然后有作为，一切是以“成就我”为目的的。人之追求名利，都是“有以为”，都是拼算力，以及对结构的认识相似度的竞争。人在计算，人也被命运所算计。
五、补充两个讨论：
1、有之以为利，无之以为用。
水杯是外实中空，水往里面一倒，“无形”就把位置让出来给水；再把小石头往水里一扔，水就把位置让出来了。谁最懂水之大小？谁能懂石头之有形？
水是最符合“德性”的有形之物，而成为生命之源。“无形”以知水，水至柔而知石。无知者最有知。越柔弱越无形，你就越能知晓天地的底层规则。
2、刚与柔
天下之至柔驰骋天下之至坚，无有入无间；
《金刚经》全名是：能断金刚般若波罗蜜经。
是不是有点意思！无有就是空性，无间就是金刚。
结语：我们都是道的奴隶，直到见道。
