有朋友说：说道家治国效果比儒家好，这个实在是有些误会。
虽然《道德经》算是对王治天下的一些建言，但是在春秋战国时期的大浪淘沙，各种思潮不断试验的结果下，只有法家真正起到了强国并一统天下的作用。不过也由于法家过于严酷，导致暴秦二世而亡，天下大乱。
所以西汉建立之后，统治阶级吸取了暴秦速亡的经验，选取了老子部分思想作为治国向导，即“无为而治”，让天下百姓修生养息，国力迅速发展，百姓安居乐业，是为“文景之治”。而这一指导思想，取法老子，更扯上黄帝这个远古偶像，称为“黄老之学”。
很多人认为“黄老之学”就是老子的道家学派，所以才会有道家治国的说法。
到底什么是“黄老之学”？我们知道，先秦百家以老子道家为尊，花开百枝，产生了各种不同的流派。在那个思潮澎湃的时代里，各种学说都在探讨国家、王权、人民之间的关系，提出各自的治理国家的办法。
这其中，老子对旧制度是完全失望的，批判甚至放弃努力；儒家则希望自上而下进行改革，维护不合时宜的旧制度；墨家与儒家针锋相对，反对宗族礼法的“血统政治”；法家则主张制度管理，忽略对人性和人情的关怀，严酷无情。
这些学说各有闪光点，同时各自的思想局限性也是非常明显的。所以战国中期，以齐国学者为主的稷下学者们，开始重新思考和探讨。这种理念整理成文，就是稷下学派的《管子》。
稷下学派的思想，就是“黄老之学”。老子是思想主流，黄帝不过是扯来作大旗的虎皮。
“黄老之学”和道家学说有何异同？其实“黄老之学”只是以老子思想作为指导，来对前期各种思想流派的缺陷来进行纠正，特别是针对法家。因为老子、儒家、墨家都没有进入政治决策高层，法家作为制度管理流派，在各个国家已经取得非凡成果，只是太过严苛，不适合拿到台面上来讲。
老子的《道德经》，到底是“道经”在前，还是“德经”在前？这其中涉及道家内部流派之争。
“道经”在前的学派，注重老子的哲学思想，被视为老子道学的真传，比如庄子；“德经”在前的学派，则注重老子思想的实用部分，这一学派后来发展为法家。
“黄老之学”正是用老子思想来对“德经”部分发展出来的法家进行纠偏，已达到一种完美的国家、君主、人民之间的平衡。他们提出“道法”的概念，其政治逻辑是，只有符合“道”的“法”，才是合理的法。也就是说，一切“法”必须符合“道”。这很明显就是对法家的过于严酷的“暴政”进行柔和变通。
这种思想是非常先进的。即使在现代政治理念里，法律法规也必须以人性为参照，是人性的制度化体现。
相对于老子以“无为”达到“无不为”和“有为”的状态，“黄老之学”则是通过“有为”和“无不为”来达到“无为”的状态。黄老之学的理想政治状态是“无为”。而“有为”、“无不为”是手段，具体下来就是各种“道法”。
所以，“黄老之学”实际上只是用老子思想改良的法家而已。
而强秦所遵循的暴力法家飞速成功后急速灭亡，正验证了稷下学派“黄老之学”的相对正确性。所以西汉建立之后，高层统治者采用了更为切合实际，更为温和的“黄老之学”作为建国初期的治国理论基础。
到汉武帝时期，为了和信任黄老之学的窦太后内斗，刘彻采用了经过董仲舒修改后的儒家学说作为政治理念。
实际上董仲舒搞的“君权神授”、“三纲五常”之类的东西，已经和先秦儒家相去甚远，这完全是挂着儒家的牌子，对皇权进行神化，对阶级地位进行尊卑划分，这是适合汉武帝当时的执政需求的。所以“罢黜百家，独尊儒术”，儒家从此上位，统治者放弃了“黄老之学”。
但这种放弃，只是一种政治姿态，骨子里依然延续着黄老学说。西汉就开始了“儒法并用”的手段，其本质是“儒表法里”。
千百年来，中国历史上王朝的统治手段都是如此，口里说是“儒家”，其实手下做的都是“法家”。这两种学说流派一明一暗，一刚一柔，上下左右，自圆其说。
还要改良的“黄老之学”何用？
跟老子的“道家”又哪里有一分钱关系？
“儒家”也不过落了个名声罢了，还得被骂成“伪君子”。
