学生们听完子休对诸子的介绍，其中齐国人谆芒好黄老之术，喜欢刑名，但他不知道黄帝为什么跟老子合在一起称为“黄老”，于是向子休请教。
子休回答说：“孔子云‘夏礼吾能言之。杞不足征也。殷礼吾能言之。宋不足征也。文献不足故也。足，则吾能征之矣。’对于黄帝的道术，同样出现文献不足的困难，所以我也无法向你们证引。我所说的也只是出于推测罢了。
“传说古有‘三易’，《连山》《归藏》和《周易》，《周易》以乾为首，坤继后，讲阳唱阴合，尚阳刚而下阴柔，这是周代的主张，为儒者所接受。黄帝的《归藏》却并不如此，它以坤为首，以阴为主，以静为道，以柔为用。黄帝是文明的肇始，垂衣裳而天下治，那时候民风淳朴，人们与自然融为一体。黄帝末年，功成之后，领悟大道的本源，把伏羲、神农的《易》全都反而归之，得其初象，溯求本体，所以叫《归藏》。‘归藏’者，万物全都归藏于其中也。
黄帝
《老子》中的“归藏”思想“老聃是周天子的守藏室史，他深知周朝的礼乐制度早已崩坏，不足以治天下。所以孔子问礼于他的时候，他只说‘子所言者，其人与骨皆已朽矣！’后来他离开了周王室，西出函谷关，飘然远去。如果说孔子是‘从周’的话，老子则是‘从黄帝’。
“老子发挥《归藏》的思想，认为那个万物归藏于其中的东西就是‘道’。‘道’是先天地生的，它独立而不改，周行而不待，成为万物之母。为了说明‘道’的归藏属性，老子常常用水、谷、江海等事物来形容它。他常说
‘譬道之在天下，犹川谷之于江海’
‘江海所以能为百谷王者，以其善下之，故能为百谷王。’
“说的正是万物归藏于‘道’中。居于归藏的思想，老子教导我们要学会‘复归’，‘复归于婴儿’、“复归于无极”、“复归于朴”、“复归于无物”、“复归其明”。他说‘夫物芸芸，各归其根’，而‘道’正是玄牝之门、天地之根，所以万物都要归藏于它。
“万物恃‘道’而生，‘道’却不以此为功；万物得‘道’而衣养，‘道’却不为之主；万物归藏于‘道’而不知所主，所以‘道’也叫作大，它无所不包。这就是老子说的‘万物归焉耳不知主，可名于大。’
“所以，我们发现老子从黄帝《归藏》里面继承了一个思想：一方面，道化生万物；另一方面，万物都要归藏于道。老子因此而主张复归和返还，最终的复归就是‘复归自然’。他说大家都熙熙攘攘，只有他自己独自‘若无所归’。大家好像都有所作为、有所归宿，只有我复归于‘道’，‘贵食母’。因此，也只有我最像古之善为士者，能够纯朴。
“在老子看来，复归于‘道’就是要持守道德，清净自然。因此他才说‘道常无为，而无不为。侯王若能守，万物将自化。’如果不能守，就会‘失道而后德，失德而后仁，失仁而后义，失义而后礼’。周代的仁义礼乐在他看来，都是‘道’的失守，需要复归回去，如果不复归，只会祸乱天下。复归这种逻辑，就是他说的‘反者，道之动’。
“天道总是有这样的规律，把高的东西往下压，把低的东西往上抬，损有余而补不足，就像拉满了弓一样，总是要让它复归相反的状态。因此，将要收敛的东西，必然先是张开的；将要变弱的东西，必然先是较强的；将要衰亡的东西，必然先是兴起的；将要夺取的东西，必然先是给予的。事物总是要向它的反面运动，复归回去。
“‘道’是大，是一，对于复归于道来说，并不是越多越好，相反‘少则得，多则惑’。老子教导我们修道和为学正好相反，为学常常陷入多闻广见的迷悟，不如修道复归自然为好，因此说‘为学日益，为道日损。’
“同样，治国理政也要坚持复归的理念。清静自守，无为而治。国家禁忌越多、禁区越多，百姓的思想和物质就越贫困；法令颁布得越频繁，反而越容易造成无秩序和混乱。因此还不如奉行‘我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴’的原则来治理国家。
《老子》的阴柔思想“除了归藏思想外，老子与黄帝还有相似的地方，那就是以阴柔为先。《周易》主张阳唱阴和，夫唱妇随，以阳刚为主、为先。老子却反了过来，他讲：
‘弱者，道之用也。’
‘天下莫柔弱于水，而攻坚强者莫之能胜，以其无以易之也。故柔之胜刚，弱之胜强，天下莫不知，莫能行。’
道不是阳刚的本体，而负阴抱阳，并且以阴为主。阴柔，才能无物不载，无物不藏。人活着的时候，皮肤松软，死后却四肢僵硬；草木生时柔而脆弱，死后却成了坚硬的枯槁。所以说‘坚强者，死之徒；柔弱者，生之徒。’
“正因我复归于阴柔为主的‘道’，化生万物、主宰万物，不敢为天下先，而天下万物却也没法与我争先。
“当然了，老子的思想十分丰富，并不局限于归藏和阴柔，我这只是针对你所认为黄老关系而发表的看法。”
黄老与老子的区别
谆芒表现听得懂，但是他仍然有疑问，因为这跟他从慎到、田骈等人听来的理论不一样。
他问：“人们都说申不害‘本于黄老而主刑名’，又说慎到、田骈、接子和环渊都学‘黄老道德之术’，可是我曾听过慎到讲学。他讲尚贤不如势位，‘贤不足以服不肖，而势位足以屈贤矣。’又说什么立法为公，以便去私塞怨，这些思想跟黄帝、老子有什么关系呢？”
子休听他说完，回答道：“在我未离开宋国到山上隐居之前，曾阅读过慎到的著作，不知道他现在的主张是否有变。慎到、彭蒙和田骈都主张‘公而不党，易而无私’的思想，追求公正无私，必然会衍生出关于法的思想。这个思想的源头依然来自老子，老子说‘天地不仁，以万物为刍狗；圣人不仁，以百姓为刍狗’，主张治国理政的人要像大道一样，为而不恃，成功而不居。所以，慎到主张‘弃知去己’，学老子那样把‘吾身’视为私欲的萌芽，大患的来源，为此而弃绝之。慎到认为势位优尚贤，本身就是老子‘不尚贤’的思想。
“老子是黄老派的思想来源，但他们的主张并不一样，黄老派也只是本于老子，而杂刑名在其中。齐宣王好文学之士，在稷下招揽各地学者，给予厚禄。他们大多博览群书，历记成败存亡古今之道，得出执政以清净为本的主张，或者用法度、或者用清虚自守来做君人南面之术。所谓的黄老思想，正是‘君人南面之术’也！
“老子认为万物要归藏于道，黄老派则认为万事要统摄于法，所以它们说‘道生法’，他们想用形名、声号来使万物自正；老子说在上位的统治者要无为而治，守住大道。慎到却说‘臣事事而君无事，君逸乐而臣任劳。臣尽智力以善为事，而君无与焉，仰成而已。’在慎到看来，君的无为而治不是坚守‘道’，而善于运用督责之术来驾驭臣下，用臣下的有为来支撑君的无为。这跟老子的‘万物将自化’不同，而且老子讲的是持守住道之后，万物都会自正；黄老派则放弃了‘自正’的观念，认为需要形名来做准绳，因名责实，才能实现万物的自正。
“黄老与老子既有联系，又有区别。如果有机会，以后我们还会加以探讨。现在，太阳已经高挂在天空中央了，我想我们也该吃饭了吧？”说完子休在方明和蔺且的搀扶下，站了身子。
——载录自《子休》第九卷第三章《黄老道家》
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