庄子的名篇《逍遥游》都讲些什么呢？“相对性”这个主题一直贯穿始终。每个人看待世界都有自己的角度，心理学称之为“单一视角”，就像投资家查理芒格说的“手里拿着锤子的人，眼中满世界都是钉子”。
《逍遥游》中庄子多次用了“大鹏”和“小鸟”的寓言故事来说明，一个大智慧的人和小智慧的人之区别。庄子说，在北海有一种鱼，它的名字叫做鲲。鲲很大，不知道有几千里大。鲲后来又化而成为了鸟，它的名字鹏。鹏也很大，它的翅膀也不知有几千里宽。大鹏展翅，可以飞到几千里的高空。当海风大起时，它会乘风迁徙到南边的一个天然大池。
这里的“化而为鸟，其名为鹏”，庄子这里说的不是进化而是主体生命的自我转化。这不是量的转化，而是质的飞跃。“怒而飞”展现的是生命蜕变的能量积存。北冥与南冥，不仅仅是地理位置的分异，而是价值之境的超越之异；这里不仅仅由北极飞往南极，而是人间天上的永恒追寻。正如孔子所说的“下学而上达”的精神高度，体现了“知我者其天乎”的天人合一之生命境界。北冥与南冥的自然变迁，也是天地人间阴阳造化的“化天地育万物”的价值追求。
庄子在这里引出寓言“小鸟嘲笑大鹏”的故事。小鸟自鸣得意于自己一纵身就可以飞上枝头觅食，嘲笑大鹏鸟又何必飞到几千里外地方去呢？这里，庄子用大鹏鸟和小鸟来对比小智慧和大智慧的区别。庄子说，朝生暮死的细菌不会明白一天的时光；春生夏死、夏生冬死的寒蝉，不会明白一年的时光，这些都属于庄子眼中的小年。楚国南方有一棵冥灵树，以五百年为春季，以五百年为秋季；上古时代有一棵大椿树，以八千年为春季，八千年为秋季，这些都庄子眼中的大年。彭祖活了八百岁，到现在还以长寿而闻名，一般人与他相比，都会觉得很悲哀。这是庄子的大小之辩。庄子给我们的人生指南是，人人皆可逍遥，物物无不逍遥。
“燕雀安知鸿鹄之志哉？”这里说的是类似的道理。这也是庄子的“小智慧和大智慧”之区别。“大知闲闲，小知间间”，庄子是说“有大智慧的人，总是从容不迫；只有点小聪明的人，则往往斤斤计较”。
在道家文化中，相对性同样还体现在“有用”和“无用”上。这一点是庄子继承并发展了老子的“有无”哲学。在庄子的《逍遥游》中，小鸟和大鹏谢幕退场，转由人间不同层次的人物登场，这里庄子想通过几个人间故事来阐释了“有用”和“无用”的进境。
“宋人次章甫而适越，越人断发文身，无所用之。”这是庄子的第一个人间故事，很简单，短短二十个字，就把故事讲清楚了。宋国人运礼冠到越国去贩卖，但是越国人的习惯是剪光头发，身上刺青，根本用不了礼冠。庄子这里是想表达这样的道理：对你有用的东西，对别人未必有用。这和孔子的“己所欲，亦勿施于人”的道理是一致的。
“惠子谓庄子曰：‘魏王贻我大瓠之种，我树之成而实五石。以盛水浆，其坚不能自举也。剖之以为瓢，则瓠落无所容。非不呺然大也，吾为其无用而掊之。’”这个人间故事是说，庄子的好朋友惠子，魏王送了他一个大葫芦种子，惠子拿它种了，并且长出了一个大葫芦，但是这个大葫芦用来装水，不够坚固。用来打水，水缸都容不下，所以有的东西看起来有用，但实际却无用。这里面就有这样一个问题，大小之用不能太简单粗暴，关于有用无用要根据物性而择其而用，方为大用。庄子在回答惠子的同时，也给惠子讲了一个故事。
“庄子曰：‘夫子固拙于用大矣。宋人有善为不龟手之药者，世世以洴澼絖为事。客闻之，请买其方百金。聚族而谋之曰：‘我世世为澼絖，不过数金。今一朝而鬻技百金，请与之。’客得之，以说吴王。越有难，吴王使之将。冬，与越人水战，大败越人，裂地而封之。能不龟手一也，或以封，或不免于澼絖，则所用之异也。今子有五石之瓠，何不虑以为大樽而浮乎江湖，而忧其瓠落无所容？则夫子犹有蓬之心也夫！’”
庄子这里想告诉惠子，宋国有个人擅长调制一种治疗手裂的药物，世世代代以这个为职业。有一位商人愿意出一百金买了药方，拿着药方去游说吴王，吴王用来治疗好了士兵的手裂，并且在与越人的战争中大胜。于是，这个商人得到了丰厚的奖励。庄子的故事讲的是，有的东西在有的人看来是小用，而在有的人看来就是大用。你又怎么这个问题呢？
“惠子谓庄子曰：‘吾有大树，人谓之樗。其大本臃肿而不中绳墨，其小枝卷曲而不中规矩。立之涂，匠者不顾。今子之言，大而无用，众所同去也。’庄子曰：‘子独不见狸狌乎？卑身而伏，以候敖者；东西跳梁，不避高下；中于机辟，死于罔罟。今夫嫠牛，其大若垂天 之云。此能为大矣，而不能执鼠。今子有大树，患其无用，何不树之于无何有之乡，广莫之野，彷徨乎无为其侧，逍遥乎寝卧其下。不夭斤斧，物无害者，无所可用，安所困苦哉！’”
庄子的这个故事是说，有一棵大树，树看起来很大，但树干臃肿，树枝卷曲，木匠对这种树都不屑。所以看似有用，实则无用。野猫和黄鼠狼看起来都是身子卷曲，但是它们可以逮住老鼠，大牛虽然身体庞大，但并不能逮住老鼠。这同样是一种“大而无用”。
这里庄子用几个人间故事来阐释了他的有用和无用、大用和小用的哲理。庄子的哲学其实获得真知的学问，他告诉我们很多事情并非我们看上去的那样。有用和无用都是相对的。明晰事物的“相对性”是道家思想的精髓之一。老子的《道德经》第二章，对世间万物的相对性也进行了大量深刻的论述。老子说，“天下皆知美之为美，斯恶已；皆知善之为善，斯不善已。故有无相生，难易相成，长短相形，高下相倾，音声相和，前后相随。”美丑、善恶、有无、难易、长短、高下、音声、前后都是相对相生相克的概念，都是有用无用，用者有用不用无用的概念。这些概念恰恰是人间世的认知之道。
原来，人生的困苦都是从心中所执着之“用”的标准而来，有了标准就会带出责求，有了执着就会带来造作，就会分出有用无用，而有用又分出大用小用，从而尽量摆脱无用。人人都证明自己有用，并且是大用；而摆脱无用，且是小用的负面评价。这样我们的生命就会落在无边的困苦之中，执着是困，造作是苦。如何扭转？庄子这里就在告诉我们：从“有用之用”转向“无用之用”，无掉执着之“用”。
我们的心当“无何有”的时候，随处皆是“广莫之野”，从而获得“无为其侧，寝卧其下”的“从心所欲”，这就是庄子心中的“逍遥游”吧。如果在“绝对的自由和逍遥”与“无限的财富和地位”之间选择，你还会选择逍遥吗？
