老子曰：
“道生之，德畜之，物形之，势成之，是以万物莫不尊道而贵德。”
这章老子为我们揭示出天地万物互相依存又互相制约的运行机制。
“道”是天地万物的主宰，是宇宙的终极原因，故而万物皆由“道”生。
但“道”只负责创造万物，万物维持存在以及进一步发展就要依靠“德”的照顾了，也就是“德畜之”。
而“德”养育的功用又是以“势”的形式进行着发挥，“势”成就了万物各自不同的形态。
比如春秋名相晏婴曾说“橘生南为橘，橘生北为枳”。
同样都是橘子树，生长在南方就能结出酸甜可口的橘子，生长在北方就只能结出又苦又酸的枳，因为南北方气候与水土存在着差异。
人也是如此，一个人的发展、成就很大程度上也是“势成之”。
有的人一出生就注定要为填饱肚子而奔波，他们的人生信仰可能就是赚钱让家人过上好日子；
有的人一出生就享受着大富大贵，于是便养成了虚荣、奢靡的生活作风；
还有的人生来从不缺温饱，但也没有大富大贵遮障内心。
承担着生存压力但也拥有着相对宽松的生存空间的他们，便更愿意上升到哲学层面去思考和探寻人生的本质，所以他们往往成为了“思考者”。
同样的呱呱坠地，却会走出不同的人生，这就是“势之成”。
我们的祖先洞察到“势”的力量，便尝试把握和运用，于是也就有了以 “审时度势，顺势而为”为基础的权谋之术以及兵法。
苏秦、张仪何以凭一己之力纵横战国，孙刘联军何以火烧赤壁大破曹军，靠的都是“势”。
所以，在我们中华文化的观念中，“势”有着极其重要的地位，这也是正体现出我们祖先智慧的博大精深。
老子总结“是以万物莫不尊道而贵德”，天地万物没有不重视“道”与“德”的。
有了“道生”与“德畜”，万物也就能够“长之育之，亭之毒之，养之覆之”了。
“亭”就是均衡的发展，“毒”不是毒药，而是治理的意思。
这就好比没有人为干预的森林，各种草木、动物混杂在一起生存，虽然杂乱无章，但却在一种互相依存、互相制约的状态下保持着这个生态环境的平衡。
这一切的功劳都来自“道”与“德”，他们创造了万物，构建起天地万物和谐稳定的关系，但却“生而不有，为而不恃，长而不宰”。
生养了万物却从不据为己有，成就了如此大的作为却从不自恃有功，一切自然而然，帮助万物生长，却并不是高高在上的主宰，而是任由万物保持自然而然的状态。
这种品德老子称之为“玄德”，三国时期刘备的字就是从这里来的。
“玄”老子开篇便解释过，有与无两种力量互生互灭、互相依存并环环递进向前发展的状态叫“玄”。
所以“玄德”这个名字用来形容天地万物自生自灭、自然而然平衡发展的这个状态是非常贴切的。
本章老子探讨了天地间的无为之德，我们人作为天地间最独特的存在，在很大程度上掌握着与天地万物相处的主动权。
所以我们无论在个人修养方面，还是与自然共存方面，都一定不能脱离天地之势，将自己处于与天道对立的位置上。
要始终牢记“生而不有，为而不恃，长而不宰”的品德，利己主义必将使自身走向灭亡，加剧人与人、人与自然之间的矛盾。
只有无为之德才能够实现这一切的和谐稳定，这是祖先给我们的忠告，我们当好好反思。
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