所谓终极问题就是生命意义的问题，正如加缪所言：死的问题是唯一重要的哲学问题。
人既然最终会死去，那么为何而生就成了一个大问题，唯一重要的问题。
世界上大多数人可以做到对终极问题的终生不追问。他们出生，长大，衰老，死去，所思所想所做全都是环境使然，上学，就业，结婚，生子，该做什么做什么，不该做什么不做什么。
只想眼前的事情，从不想生命意义这类终极问题。生亦安然，死亦安然，既不特别兴奋，也不特别悲伤，懵懵懂懂地度过一生。也正因为其懵懂，而显得宁静和安然。
但是因为关于生命意义的问题是没有答案的，或者如果一个人的心够坚硬，一个人的脑够清醒，就可以明白生命最终的无意义，宇宙的空旷和荒芜是唯一的真实，所以这些人的追问必定带来痛苦的感觉。
这是那种从不追问的人感觉不到的痛苦。
这些人每当战战兢兢去追问，就会陷入这无尽的痛苦之中，内心会受到宇宙和人生的空旷与荒芜的折磨，难得安宁。
有极少数人会在有生之年不断追问这个终极问题，有人追问频率相当高，隔个几年就会想，或者每年过生日的时候会想，或者每个月都想，最极端的人几乎每天都想。
这样的人容易陷入精神崩溃的境地。荣格就说过这个意思：生命意义这个问题不能常常想，常常想会得精神病。
我想原因在于这个问题的答案太痛苦，人的精神如果常常受到这样的痛苦折磨，当然会承受不住。唯一的好处是，与前两种人相比，这种人活得更清醒，更经常地意识到自身的存在。
我属于第三种人。会常常追问终极问题。大概因为总是在痛苦中磨练，所以既然竟未崩溃，神经反而被折磨得强健起来，就像长了茧子的皮肤，对疼痛有了点抵御能力。
再想这个问题时可以不那么战战兢兢，不那么痛苦了。在把这个终极问题彻底想透之后，倒也不是完全不可能获得内心的平静，那是一种无可奈何的平静，一种苦中作乐的平静。
既然生命如此渺小而无意义，就像朝生暮死的蜉蝣，那么可以简简单单找些快乐事情做一做，然后就长眠不醒，从宇宙中消失。
但愿能够像维特根斯坦那样，在临终时说一句：告诉他们，我度过了美好的一生。人生的终极问题想透之后，恐怕也只能如此了。
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