“众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在灯火阑珊处”
这句话，想必大家都很熟悉，这句诗词出自宋代大文豪辛弃疾的《青玉案·元夕》。
从字面上，诗人焦急地在千万人中寻找爱慕的女子，却左顾右盼不见其踪影；在诗人感到失望时，突然眼前一亮，在一角残灯旁恻分明看见了她。
深层含义是可能自己一直在大千世界中苦苦追寻的人或物，实际上已经在自己身边，只是自己一直未曾留意。
今天要分享的这首诗，出自一位修行问道的尼姑，与辛弃疾的这首诗，有异曲同工之妙，诗名叫《悟道诗》：
《悟道诗》
作者：宋代尼姑
尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云。
归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分。
悟道诗，顾名思义就是领悟佛理、领悟道经、领悟真理等。
要说悟道诗，最有名的自然要数唐代高僧、东山法门开创者、禅宗五祖弘忍在决定将衣钵传给谁时，六祖慧能与北宗禅创始人神秀两人的悟道诗。
神秀跟随弘忍学佛多年，主张渐悟：“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，莫使惹尘埃。”
慧能则是主张顿悟：“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”
两人不同的主张，不同的悟道诗，于是两人推上了不同的道路。
这首《悟道诗》，是一首非常小众的悟道诗，这首诗之所以小众，不仅仅是因为作者名字不可考，
而且出处也不是我们常听说的《全唐诗》《全宋词》《宋诗选》等书，
而是出自宋代罗大经创作的一部文言轶事小说《鹤林玉露》，《鹤林玉露》虽然说是轶事小说，实际上有超过一半的内容是评述前代及宋代诗文。
书中记载了这样一件事，一个已经皈依佛门的尼姑趁着春季到来离开寺院去寻找春天的踪迹，却一无所获，当归途中遇到一棵梅花树时，
突然意识到春天原来就在自己身边，有种“道不远人，人之为道而远人”，“道在迩而求诸远，事在易而求之难”之感，尼姑一下就顿悟了，于是写下一首《悟道诗》。
尼姑的这首悟道诗不像神秀、慧能那般单纯说理，其中带着一些少女的调皮与生动，不管从悟道还是寻春来看，都是一篇佳作。
诗的大意是：费尽了时光寻找盎然的春意，却见不到春的踪迹；脚下的芒鞋已踏遍了笼罩在山头的白云。重返家园，将梅花拿在手指间轻转。偶然一嗅，哎！禁不住暗笑自己——就在这眼前的枝头上，春意正热闹十分。
世人通过参访禅门宗师，历尽千辛万苦，终于消解了心灵的冲突，回到了精神的故乡。
等他们一旦归乡，才发现原来自己所苦苦寻觅的，其实本身早已具备。归乡后的生活，山只是山，水只是水。
整日穿着芒鞋在陇头上到处寻觅，劳心费力，然而却找不到理想中的春色；无可奈何地回来，随手拿起一枝梅花，含笑闻着花香，就在这个时候，发现眼前早已是春意盎然。
这首禅诗，没有直接下禅语、说禅理，而是不落言筌，绕路说禅，以鲜明的形象阐发深刻的人生哲理。
道不远人，自性即佛，与其苦苦外觅，不如反求内心，也许就在刹那间大彻大悟。
短短4句28字，通过外内、渐顿的强烈对比，道出了悟道的全过程，真切生动，使所有求道者读起来都觉得“于我心有戚戚焉”，不能不为之颔首印可。
第一二句“尽日寻春不见春，芒鞋踏遍陇头云”的“尽日”是寻觅的时间之长，“踏遍”是寻觅的空间之广。
如果把这个“春”理解为所要追求的“道”，那么这种追求可谓无时不在，无处不往。对于“道”的追求，在常人看来也就是对于理想境界的追求，这中间的执著与无悔让人联想到屈原“路漫漫其修远兮，吾将上下而求索”，“亦余心之所善兮，虽九死其犹未悔”的殉道精神。
道既属于不可触摸的心灵世界，也体现在现实世界的一切色相之中。
南朝陆机的《赠范晔诗》：“折花逢驿使，寄与陇头人。江南无所有，聊赠一枝春。”
这大约就是把“陇头”作为寻觅地点的原因了，因为欣喜发现的恰是陇头的梅花。那又为什么把梅花当作盎然春意的代表呢？
“梅花香自苦寒来”，莫非要从这嗅到的香气中感悟出道的高尚和得道的不易？苦苦追求，勤苦不懈，但是却仍旧陷在常人的境界之中，不是无心或者不屑去找，而是怎么找也找不到，这便是痛苦产生的根源。
外求不得，于是反思内省。为什么是在“归来”后才发现了枝头的春色而不是出门之前就发现了呢？
转了一大圈，不是回到原地，而是回归心灵，发现自己迷失的本性，原来真如大全、慧海宝藏不是远在天边，而是就在自己内心深处。
第三四句“归来笑拈梅花嗅，春在枝头已十分”的“笑拈”，表现出一种真切的体会，是由衷的喜悦。
“嗅”字更是生动，对于“疏影横斜水清浅，暗香浮动月黄昏”的梅花，不仅发现了其繁盛的花枝，更是体会到其沁人心脾的香气。梅花如此，春色如此，道亦如此。
王国维在《人间词话》中有这样一段为人们所熟知的精妙言语：“古今之成大事业、大学问者，必经过三种之境界：‘昨夜西风凋碧树。独上高楼，望尽天涯路’，此第一境也。
‘衣带渐宽终不悔，为伊消得人憔悴’，此第二境也。‘众里寻他千百度，蓦然回首，那人却在，灯火阑珊处’，此第三境也。”只有经过了第一境、第二境，才顺理成章到达第三境。
西方人说“上帝在你心中”；中国的孔老夫子曾经说过“道不远人”；孟子也说“道在迩而求诸远”。自己才是灵魂的主宰，越是外求离正路越远。
用手指月，要看的是月亮，而不是手指，手指是路径，月亮也不是最终的目标。月亮象征清净心，清净心不是天上的月亮，而是我们心中的智慧之光。
世人求法往往求诸于心外，在六尘――色、声、香、味、触、法中，迷失了真正的自我。
人们只顾着眼睛追求好看的颜色，耳朵贪图听美妙的声音，鼻子亲近芳香之气，舌头品尝美味之食，身体难离缠绵的感觉，心中执著于生死分别。
我们每个人都在凡尘俗世中追求着属于自己的一方净土，但始终都找不到长久的永恒的幸福。
春天是自身生命的勃勃生机，并不是向外就能找到的。
外界的春意只是你所看到，所感觉到的，但真正的生命的春天，却在于自身的体会和醒悟。
我们无论是否意识到，其实自己一直都在追求着一种精神的极致，却总是失之交臂而茫然无所得。只有在偶然回首之间，才看到窗前绿意满枝。
人的佛性只是偶然地显露，刹那间若有所悟，随即悄然，仿佛它从来都没有来过。
正如六祖慧能的《坛经》云：“若能心中自有真，有真即是成佛因。自不求真外觅佛，去觅总是大痴人”。
神照本如的：“处处逢归路，头头达故乡。本来现成事，何必待思量？”
《竹窗随笔》载某古德诗：“赵州八十犹行脚，只为心头未悄然。及至归来无一事，始知虚费草鞋钱。”
《五灯会元》卷二载慧思、慧海语录：“道源不远，性海非遥。但向己求，莫从他觅。觅即不得，得亦不真。”
志勤禅师在悟道后，开始接众。一次，一个学僧问他：“怎样才能出离生老病死？”志勤回答：“青山元不动，浮云任去来！”
只要自性不动，那么听凭你烦恼萦绕，我便犹如浮云自来自去，自心则一无挂碍。
是啊！“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头。人人有座灵山塔，莫向灵山塔外修。”
全诗描述主人公虽历经千辛万苦，寻春而不得，最后却又偶然得到的经过，借以说明悟道的经历。
作者描绘这一寻春的过程，意在说明这样一个道理：自然妙道，原在人心之上，只是人们没有发现罢了，所以，一切向外的努力都是枉然。
越是执着不放，就越发南辕北辙。要善于变换思维角度，这样才能体悟到其中的禅机妙理。
这不，天空没有留下翅膀的痕迹，鸟儿却已掠过。这种偶然的顿悟很多时候只存在于内心深处，在心弦拨动的刹那，原来有些东西依然美好如初。
我们不常自知，以至于无数次错失了枝头上那盎然的春色，错失了心中时常洋溢的幸福。静下心，品味梅花的芬芳，享受盎然的春意。在每一天日常的生活中，我们细细品尝生命的滋味，让曾经错失的无数美丽在眼前惊喜地绽放。
整首诗虽然是一首悟道诗，却没有悟道诗那种索然无味、枯燥的感觉，一个“嗅”字将整首诗都显得生动起来，更是将尼姑的形象具体化：她不是一个常伴青灯、刻板、不食人间烟火的尼姑，她是一个心中有花、活泼、自在又有生活情趣的少女。
一首悟道诗写得如此富有感情，实在难能可贵，能得以千古流传，幸哉！
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