东华禅寺方丈
万行大和尚
养正堂开示
每个月初二和十六有两次时间跟大家聊天，我非常珍惜，把好多事都推迟或提前，尽一切可能留在寺庙里。
本来我们来到寺庙，是放下自己的生活方式和思想理念，来体验和感受这里的生活，是来学习的，不是把自己的思想理念、生活习惯带到这里来。可是好多人却相反，甚至不知道自己来这里是为了什么。既然你来到寺庙，就要入乡随俗，适应寺庙的作息时间、规矩和管理理念。你不适应，待在这里干什么呢？你适应，就多待几天；不适应，马上就走。比如我们到外国或少数民族地区旅游，你广东人还背着广东的大米，湖南人带着湖南的臭豆腐，四川人还带着四川的辣酱，这就是愚昧无知。既然你去旅游，就要吃那里的饭，喝那里的水，穿那里的衣服，感受那里的生活与风土民情，与那里的人打成一片，融为一体。
一个人想不迷失方向真的很难。学佛的人常说不被境转，可是有几个人能不被境转呢？学佛的人常说不要自私，可他们的所想所做已经自私了，只是因为无明不知道自己自私。学佛的人还常说要去承受去承担，可是在我们身上恰恰体现不出这四个字，往往是让别人去承担去承受，自己却做不到。所以过去的修行人做不到就不讲，做得不好也不讲，凡是讲出来的，都是已经做到做好的。现在的人却相反，都希望别人去做去遵守，自己不做不遵守。总是拿着佛菩萨的标准去衡量别人，不衡量自己。大家平时见面都是客客气气的，不共事，根本无法了解彼此；一共事，各自的优点缺点、品质品位、素质修养、心胸气量全部暴露无遗。所以曾国藩曾说过“识人先共事”。不共事，无法认清一个人。这些年来我越来越感受到共事的重要性。你不与人共事，不仅认识不了别人，也无法认清自己。
我经常说佛法是无上锋利的宝剑，让聪明的人学了更聪明，让愚昧的人学了更愚昧。但往往愚昧的人学了以后，觉得自己很聪明。聪明的人学了以后，觉得自己很愚昧。因为聪明人学了以后，认识了真理，在真理面前觉得自己很渺小，很愚昧。而愚昧的人呢，他无法认识真理，只会拿着他所谓的真理去衡量别人，要求别人。当别人做不到时，他自己俨然就是一个高人，一尊佛了！一个人只要一出手一做事，他的内在就会暴露无遗。但是，要进步就必须做事，不做事永远不会成长。
人的一生，第一阶段是学习，第二阶段是做事，第三阶段是学习与做事融为一体，体现自身的境界。比如过了四十岁，你就不可能再坐在那里专门学习了，必须将做事与学习结合起来，在做事中学习。要想进步快，就必须做事。但是光做事不学习，自己的愚昧无知和邪见自己都看不清。一个人一生之中最欠缺的就是知识与智慧。有了知识与智慧，想要什么很快都会拥有。知识是从外面学来的。智慧是由内而外散发出来的，是自身本具的，但也是累世知识的累积，由量变达到质变的结果。
学习的方法很多，不是整天关起门来读书就是学习，日常生活中的点点滴滴都是学习的机会。每天听到的、看到的，要用心去听，用心去看，用心去感受，让自己进入对方的状态，问自己：假如今天我是他这个角色，这件事我会如何处理？经常换位思考，多方位多角度地思考，才会学到东西，才容易提升自己。
实际上过去真正大成就的人，无论事业、修行，还是知识的累积，都是在做事的过程中完成。如果每天只学习不做事，你所学的知识理论没有实践来检验，你无法判断它是不是正知正见。只有在实践中，你才知道它是否正确，是否客观，是否全面。如果我们真的通达了教理，在日常生活中一定会懂得运用，一定会善于做事。之所以我们不会用，不善于做事，就是我们的理论不圆满，没有学通透。就拿打坐用功来说，讲起理论来，在座的个个都会讲，而且经常是一套一套的讲得有板有眼。可是，为什么到了自己身上却不会用功了呢？就是理论没有通透。理论通透了，你一定会用功。
实际上每天二三个小时用功足够了，你不可能每天十几个小时都处于功态之中。如果你真的会用功，在日常生活中做每一件事时，你都应该处在功态中。当你做一件事时，全身心地投入到这件事上就是用功。你全身心地做饭、拖地板，跟全身心地打坐有什么区别呢？事情千千万万，心只有一颗。你的心能全然地投入在这件事上，肯定也能投入到那件事上。如果那件事你无法全然地投入，说明这件事你能投入也是假的。你只要曾经有过全身心投入在一件事上的经历，做任何事，你都能全身心地投入，包括谈恋爱（众笑）。
你们不要笑，如果一个人连谈恋爱都不能全身心地投入，都不能专注、忘我，进入混沌状态，也就是功态，你想投入做任何事都是不可能的。一个人在谈恋爱的时候是忘我的，忘掉了时间、空间和外在的世界，只有你和我。再进一步你我就是一个。因为人是由两性组成的，一个人如果在两性状态都不能达到合一，最后连一也无，从其他途径你也无法入道。只要你曾经爱过，曾经达到无我、忘我的状态，曾经对一件事用过心，与它融为一体，曾经有过这样的经历和感受，你就可以试着把这种感觉挪到你正在做的事情上，比如：炒菜、种地、骂人、打坐……你的人生当中难道就没有一件事曾让你忘我过？你能把当时的状态复制到这件事上，你就进入状态了。在这件事上忘我，和在那件事上忘我，从现象上看是有差别的，但本质上没有区别。现象千变万化，本质就一个。你待在养正堂能用功，到三圣洞也一样能用功。你在三圣洞不能用功，到养正堂同样也用不了功。
过集体生活，几点起床、几点吃饭、几点打坐，都有规矩，你是被动的，必须自我约束。自我约束对于一个没有形成自己作息规律的人来说是很难的。但是，一旦形成了作息规律和惯性，无论你走到哪里，都会按照你的规律和惯性生活。XX来了吗？他很会说，也很有思想，但是让他过团体生活就很难。这就是自我约束能力差，自控能力不行。你自己都控制不了自己，将来也不可能控制他人。你想控制他人，先要能控制自己的身口意。也就是所谓的要战胜别人，先战胜自己。
人的身体是接受心理指令的，你想给它什么指令，只要连续输入三遍，它就接受了。无论你是笨人还是聪明人，只要连续输入三遍，它就会形成神经记忆。我们现在不是没有输入指令，而是输入的太多了，以至于想干什么，怎么干，这几年干什么，下个几年干什么，自己都不知道！
FX来了吗？他在三圣洞一住就是六年，我还担心他在山上住得太自由散漫了，下来会适应不了团队的生活，没想到他做得很好。这正应了古人说的能静能动，能独立也能合群，开合收放自如，能做主。这是一个修行人应该具备的基本素质与能力。无论有多少法门，多少种理念，无非是训练我们的身口意，最后达到能降服它，驾驭它。只是有的人一起心动念自己就能觉察到；有的人是过后才觉察到；而有的人过后也觉察不到，你跟他说了，他还要辩护。辩护无非是认为自己没有错或者为自己开脱。一个人总为自己辩护，是因为心理承受力太差，不敢面对自己的缺点，我执太重，不愿意听取别人的建议。
一个修行人那么护自己的短，可见内心多么脆弱！想进步，又不敢把自己打开，不敢让别人来剖析自己，挑自己的毛病，怎么进步呢？天天说想进步，批评你几句脸就发红，心就开始抵触，逆反心理就出现了。或者尽管没有这些，又想办法为自己辩护了。一天到晚都说要破我执，关键时刻却紧紧地护住这个“我”！一个人不可能不让别人说你议论你，如果你真的做好做到位了，就没有那么多人说你议论你。
一个人不可能做到事事顺心，但绝对可以做到事事尽心。你们以为万行在东华寺就事事顺心吗？如果我是个小和尚，90%的事都会顺心；可我现在是大和尚，90%的事都不顺心。你不做事不管事就顺心了，只要做事管事必然会不顺心。正是因为不顺心，你忍了，接受了，包容了，你就进步了，超越了，你的容量心量就变大了。如果事事都如你的意，称你的心，你的心量、你的包容心怎么锻炼出来呢？谁都想身边全是好人、能干的人。但是，果真如此，你就成饭桶了。身边都是无能的人，你无人可依靠，可能就把自己锻炼磨练成能人了。任何问题都有两面性。
懒人在东华寺是待不住的，你想跑到这里来，把你自己的一套理念、习惯带进来是不会满你的愿的。如果你在这里住了多少年还是你自己的那一套，那就是我的罪过，是我对你不负责任。但是，如果你的思想理念更符合这里的需求，我会创造一切条件，让你去施展去发挥。
一个团队的负责人就是这个团队的灵魂，这个环境的整体布局，乃至一草一木的种植、摆放，包括这个团队穿的衣服，饭菜的味道，都是这个负责人的理念。但是，目前厨房饭菜的味道绝对不是我的味道，要把我的味道做出来很难。等到我不在了，可能下一任领导就会把现有的一切全部推翻，换成他喜欢的风格了。
所以你们到了东华寺，不需要跟万行对话，只要对着那些殿堂、树木、花草、灯、瓦片讲就行了，它们就代表万行。包括这些打坐的垫子都是万行，你们天天把万行坐在屁股下（众笑）。这些垫子的颜色、大小、厚度、尺寸，包括这个莲花台和它的颜色都是我定的。做得好是我的品位，做得不好也是我的品位；做得好大家就欢喜一点，做得不好大家就将就一点。因为我的素质品位只有这个层次和高度。有的人看了莲花台的颜色说好恐怖，有的人说很好。为什么他觉得好呢？因为他和万行是一路货，是从一个道投胎出来做人的。你说你不喜欢，要么你比万行高，要么你比万行低，你肯定不是和万行来自同一个空间。有人说你这个垫子怎么不用红色的，很喜庆；有的说怎么不用黑色的，很耐脏。他们说的都有道理。你只要一开口，我就知道你是什么品位、素质和喜好。实际上不是我有这个功能，而是我留心过，观察过，思考过。喜欢什么颜色不存在对错，只代表一个人的品位、素质和喜好。
如果你想把它改得更高档一点，你就先说服我，让我接受你的理念，当我吃透了你的理念，接受了你的智慧，可能就会把它改掉。可是，很多时候你的同事理解不了你的思想理念，即便能理解，也未必能把它实施出来。所以佛菩萨说：“众生成佛了，我才真正解脱；众生欢喜了，我才真正欢喜。”真是如此。
昨天我们到会客室开会，我一看，所有盆景都换了，盆景的大小尺寸高度显得那么合适，那么恰当，那就代表了管理人员的品味、能力和素质。之前会议室就两盆像木桩一样的盆景，叶子都掉光了，只有几根藤爬在上面，也没人去管。为什么没人管呢？大家都解脱了，眼根都超越了！
就像我们每天穿衣服一样，有的人穿得那么协调，为什么呢？因为他内心协调。有的人尽管穿着名牌，但看上去就是别扭，要么颜色不协调，要么款式不搭配。为什么呢？他内心的力量就不协调。我们穿的衣服、披的围巾，戴的饰物就代表了我们的品位、素质和喜好。我们喜欢的颜色也代表了我们是从什么道来的，比如：人道、鬼道、阿修罗道等。每种颜色都代表六道中的一种。有的人喜欢白色，有的人喜欢黑色，有的人喜欢灰色……每个道的众生出来以后，都带着那个道的记忆。
问：师父，我这次出去参学遇到了一个人，他在佛学方面很有见地，我感觉他有的正是我欠缺的需要弥补的地方。但他说您的是非，我听了很不舒服，想放弃跟他学习的机会，思想斗争了好几天。后来想起您说过的一句话：你到一个地方后，要把先前的思想观念放下，投入到现在这个环境中。于是我就静下心来跟他学了我需要的东西。请问我这样做对不对？
师：对，非常对！万行就是拜了好几个师父，今天才能成为“大师”。如果当初只拜一个师父，就不会有今天的成就。而且我现在还在继续拜师。尽管现在我已经超越了过去的几位师父，但见了面，我还是磕头行大礼，恭敬之心始终不变。因为在那个阶段他们曾经是我的老师。只是他们一直在原地踏步，而我不满足于现状，不停地追求，一直在进步。
就像你们现在如果不满足于现状，将来可能都会超过我，变成我的师父。但是，即便有一天你们超过了我，你们要是有智慧，还是会把我当作师父。为什么过去的出家人要出去参学呢？不参学，不比较，你不知道你师父是好是坏，是高是低，见地是对是错。只有当你出去参学比较之后才会知道。但出去参学的前提条件是，你已经具备了一定的水平和智慧，否则你什么也学不到，弄不好把原来所学的一点东西都丢了。
比如你在东华寺跟万行学习，万行说不能吃肉，不能喝酒，不能讨老婆，这几年在这里你都做到了。突然有一天出去碰到一行大师，他说：“吃肉、喝酒、讨老婆不影响修行嘛。”你一听，哎，有道理，就把万行教你的全部抛掉了，说：“原来万行教我的都是歪门邪道！”你就接受了一行大师的理念。等到你继续参学碰到了二行大师，他又对你说：“出家人嘛，随缘就好。”这种随缘是什么呢？今天看见这个人喝酒，你也喝酒；明天看见那个人吃肉，你也吃肉；后天看到那个人禁欲，你也禁欲。这就是所谓的“随缘”，结果你就变成了一个没有灵魂、没有思想的人，人云亦云，跟风从云，多可怜啊！
所以说你要有智慧，出去参学才会学到东西，否则你将一无所获。你出去听到别人评论谁，你只要听着就好了，不需要辩护，这都是些理论观点上的分歧和争执。你是什么样的素质就结交什么素质的人，你是什么水平就认识什么水平的人。如果你觉得受益，你就去跟他学；如果你学得心里不踏实，不愉快，甚至反感，你也不要为难自己，最基本的做到尊重对方，做一个真实的人就行了。你说万行是大魔头，万行人缘还这么好；你说悉达多说的是真理，好多教派还说悉达多也是大魔头。他只要没有教你杀人放火，而让你遵守五戒十善，管好自己的身口意，这个师父我们就要赞赏他，认同他。至于他教你怎么修行，怎么理解佛经，这是他的水平。一个学佛的人会不会做事，怎样做事，这些都不是很重要，可以放在第二位，第一位就是他的心态，他以什么心态去为人处事。心态第一，能力第二。
但是，很多人经常抱怨：我这么辛苦，干了这么多活，种了这么多树！但是你没有把树种活，很多树都被你种死了，尽管你呕心沥血地工作，累得半死，但没有一个好结果，这算什么工作呢？苦劳不等于功劳，我们现在要的是结果，是要打胜仗。比如我们要拿下那个山头，你说：我怎么苦怎么累，攻了三次就是拿不下来，我只能表示理解。但是做事没有结果，你就是无能。比如万行很懒，但他种一棵就活一棵，种一百棵就活一百棵。
所以有智慧的人做事从来都不忙，就像打靶一样，一出手就击中十环，做事省钱省力又省心。没有智慧的人整天在忙，整天在打，就是打不到靶子上，做事劳心劳力又耗钱。为什么有的人做事总不成功呢？就是自己不行，又不接受别人的理念。你自己不行，可以试着用人家的理念去做事，看看是什么结果。一个人敢接受、敢采纳别人的理念，对自我是一种超越，一种突破，一次升华，一次砍掉我执的机会，一次自我的死亡。为什么不敢用别人的理念呢？太好面子，我执太重了，不敢死去自我。
做事是一定要有结果的，否则就没有意义。宝剑出鞘就要见血，不见血就不要收回。如果你养成了做事没有结果的坏习惯，到任何地方，做任何行业，你都会是个失败者。就像做生意一样，不赚钱你做生意干什么？万行的风格，做事就是要有结果，没有结果他是不会去做的。万行做事的目标很明确，没有目标没有目的的事，他是不会做的。
一个人做事不求甚解，不求结果，学习、修行也一样不会求甚解，不求结果。所以看一个人做一件事，就知道他做一万件事，就知道他一辈子做事的风格，就知道他这一生的结果。有一种人做事很用心，很想把事情做好，但由于智慧平平，洞察力一般，他的心是散乱，糊涂的，混沌的，等于无心可用。只是他的精神可嘉，还是可交可塑造。
来到东华寺的人，尤其是想出家的人，必须接受万行的理念，接受不了，你就不要拜万行为师，不要让万行给你剃头。如果你为了让万行给你剃头，装模作样地接受了他的理念，将来你会很痛苦，还会落个不忠不义的骂名。就算我能接受你这种人，把你的头剃了，你自己也把自己给骗了害了。任何时候我都把自己剖析得体无完肤，赤裸裸地展现在你的面前，让你认清万行。你千万不要说，我过去没有认清你，剃完头才发现你不是我要的师父。人与人之间有个缘分，这个缘分是建立在彼此素质品质层次相同的基础上，如果你我之间的素质层次有天壤之别，我们怎么会有缘呢？之所以有缘是因为我们内在臭味相投。
为什么有的人越相处越好，越相处越融洽，越相处越互相理解；而有的人越相处关系越僵，越相处越陌生，越相处越疏远呢？因为他从不把自己打开，总在伪装。当两个人一起共事，走得很近时，彼此都不得不打开，今天打开一点，明天打开一点，到最后发现彼此都接受不了对方。这种情况在同事、夫妻、上下级之间经常会出现，就是因为一开始没有敞开自己。如果一开始就敞开，大家彼此欣赏就一起做事，不欣赏不接受就分开，不必浪费时间。尤其是学佛的人，不要有丝毫的伪装，伪装就证明你没有看破，没有超越，没有解脱。
一个人无论走到哪里，都要真实地面对自己，真实就是解脱。你怎么认识他就怎么跟他说，不要把对方想得那么狭隘。有时候因为彼此观点不同，产生了争执和思想上的冲突，内心的确会难受会抵触。但无论走到哪里，只要你与人对话，就会存在这种情况。即便你不与人对话，你自己的身心也会反复无常，翻江倒海，今天把昨天否定了，今天的想法和昨天的完全不同。每天都有人向我诉苦，往我身上倒垃圾，我要是三天不说服自己，就成精神病了。据说有些心理专家最后跳楼自杀了。所以每天我都要调整心态，说服自己：接受他，接纳他。
我们每成长进步一点点，真的都要脱一层皮。所谓的脱胎换骨，是在你能接受任何外缘的情况下。一个人一定要尝试着去接受别人。
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