《大学》第十讲已经播出。法师说，“孝”、“悌”、“慈”，就是儒家的“三纲”，是我们成长过程中很自然的一种教育方式。本文节选了部分内容，与大家分享：
一个有成就的人或者圣贤，在他自己身边，能把他的团队培养好，而能“成教于国”，使这个国家变得更加有能力，这里面关键是这三点：“孝者所以事君也，弟者所以事长也，慈者所以使众也”。孝、弟、慈，这三句话，就是儒家讲的三纲五常——父为子纲、夫为妻纲和君为臣纲，这三个“纲”就是我们成长过程中自然的一种教育方式。自然而然，你生下来就是父母的一部分。经典里面说，“身也者，父母之遗体也”（《礼记·祭仪》），我们是父母的“遗体”——父母身体遗下来一部分变成我们，父精母血或者精子卵子，他们的身体一部分留下来给我们，所以我们跟父母是天然的、必然的一种联系。这种血缘的关系，在情感上、在记忆上，包括我们的智商和能力上，都有传承关系。
在情绪上、情感上，也是与生俱来的。古人说“虎毒不食子”，就是你的生命是从这里延伸出去的，必然带有生命当中的这些气息，这种气息是天生的，是自然的。这种气息你有没有把它运用好、体会到？如果体会不到，那么这个气息可能就被你浪费掉了。所以《大学》的教育告诉我们，“孝”就是下面一个“子”，上面一个“耂”，就是上半身跟下半身的这样关系……
对于人际关系来说，一个1岁到20岁的孩子，他最应该做的就是孝顺。母爱是天性，父爱也是天性。一般对20岁之前还没有成长的孩子，父母亲对他会特别的照顾、关心，因为他还没有长大。你对他的关心最主要的表现是：孩子痛苦你就会痛苦，孩子快乐你就会快乐。父母亲的眼光看得远，就希望孩子能够更长远的快乐；看的近，就是只能顺从他眼前的快乐，就看不到将来。所以父母亲的智慧就会不自觉的影响到孩子的智慧。父母亲如果觉得要为国、为天下做好事，孩子在成长的过程中，他就知道这才有价值。不会为个人一点鸡毛算皮的小事情有情绪，没有意义。如果父母亲本来就小家子气，这个孩子也可能小家子气。所以1岁到20岁在过去都是家教才是最重要的。
家庭确实会（让孩子）得到更好的教育，资源也会丰富一些，然后读万卷书行万里路。就是他有这个生活条件，他可以走的更多、看的更远。在成长的过程中，自然了解东西也就会更多。但是他从人的情怀上，教育孩子最直接的办法其实很简单，就是父母亲要感受到孩子真正的快乐和痛苦，包括他还没有出现的。比如说你知道他现在读书好了，将来的工作可能会更好。但是工作更好，钱财更多是不是他就一定会幸福？这也未必。没有钱的时候钱是很重要的，如果钱你已经不需要担忧了，其它的方面是不是不够？智慧、道德、体质是不是还不够？
如果你真的做到了德、智、体、美、劳，这五个方面都能够帮他全面的提升，那就真看到了。做父母亲总是希望孩子是完美的、没有缺陷的。反过来，“孝”也是一种教，“其家不可教而能教人者，无之”，这个孝为什么是教呢？“教”字里有“文”，“孝”字里没有“文”？“孝”是不成文的教育。
真正的“孝”不只是说，我要体会到父母的快乐和痛苦，给他快乐不给他痛苦。前提是你不要让父母痛苦，要让父母快乐。想要让父母快乐不让他痛苦，你得先有这个能力去感受，什么样的情况父母才会快乐？什么样的情况就会痛苦？
所以“身体发肤，受之父母，不敢毁伤。”不是我这个头发有多贵，是父母给我的东西，你把它随便就浪费掉、破坏掉了，这个会很伤父母的心。教育的意思就是父母给你的东西你一定要保护好。保护好干嘛呢？其实是为了让你更好的去体会父母亲真正的意图。因为你在成长的过程中，因为有母爱和父爱，父母亲他天生就知道你的意图。所以父母对子女是“慈”，子女对父母就是“孝”，它是互相的。
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