“性痴则其志凝：
故书痴者文必工，
艺痴者技必良；
世之落拓而无成者，
皆自谓不痴者也。”
用心专一，一心一意，一心不二之谓也。
专心者，用心专一，一心一意，一心不二之谓也。
专，《广韵》曰：“一也，诚也。”《增韵》：“纯笃也。”《易经·系辞》：“夫乾，其静也专。”《荀子·性恶》：“今使涂之人伏术为学，专心一志，思索孰察，加日县久，积善而不息，则通于神明，参于天地矣。”
“专心”一词，初见于《孟子》，形容聚精会神，一心一意。孟子在《孟子·告子》中，借齐王作指点，谈到了人君进贤应专心不二，如专心致志，则必可亲近贤人，亲近贤人则其智乃出，其德自厚。
孟子曰：“无或乎王之不智也。
虽有天下易生之物也，一日暴之，十日寒之，未有能生者也。吾见亦罕矣，吾退而寒之者至矣。吾如有萌焉何哉？
今夫弈之为数，小数也；不专心致志，则不得也。弈秋，通国之善弈者也。使弈秋诲二人弈，其一人专心致志，惟弈秋之为听；一人虽听之，一心以为有鸿鹄将至，思援弓缴而射之，虽与之具学，弗若之矣。为是其智弗若与？曰：非然也。”
试解曰：孟子叹息说：“别怪齐王不智慧啊！
虽是天下最易生长的东西，假如一日曝晒它，十天阴寒之，则不得生长了。君子阳明，小人阴浊。我去见齐王时也很少，当我离开时，那些令他阴寒的小人又和他接近。齐王虽因我而有萌发阳明的念头，小人则又复损之矣。又有什么用呢？
现在拿下围棋的技能来说，这本是修身养性的小术。不能专心致志，便不得其精妙。奕秋，是通国之善奕者。请他同时教两个人下棋，一个专心致志，如痴如醉，惟以弈秋之所教而用心；一个虽然也听弈秋所教，却一心以为有鸿鹄将至，念头却想着拿起弓箭而射之，两人虽是同学，在弈道上却会有天壤之别。难道是因为他不聪明吗？非然也。只是不肯专心致志罢了。
所以说，因齐王不专心致志，本身就有问题，并不尽是小人之咎啊。”
制之一处，无事不办。
少年时代读庄子，在《庄子》书中也看到过一个关于“专心”的故事。
“仲尼适楚，出于林中，见佝偻者承蜩，犹掇之也。仲尼曰：‘子巧乎？有道邪？’
“曰：‘我有道也。五六月累丸二而不坠，则失者锱铢；累三而不坠，则失者十一；累五而不坠，犹掇之也。吾处身也，若橛株枸；吾执臂也，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而唯蜩翼之知。吾不反不侧，不以万物易蜩之翼，何为而不得？’
“孔子顾谓弟子曰：‘用志不分，乃凝于神。其佝偻丈人之谓乎？’”
试解曰：
孔子适往楚国，走进一片密林中歇脚，见一佝偻人以杆取蝉，犹如拾取一样简单。
孔子见其巧妙，疑其有道而问之，说：“子如此巧妙！是不是有道方邪？”
曰：‘我有道也。五六月取蝉之时，先练习以手放二粒弹丸，转于竿首，而不坠落，则失手很少；转丸累至于三而不坠，则所失不过十分之一；转丸累至于三而不坠，则百不失一，就会犹如拾取一样了。我站立之时，身若树桩；我运臂之速，若槁木之枝。虽天地之大，万物之多，而我心中唯蝉翼之知。不反不侧，只是凝定其心，心神皆在蝉而不知有它，不以万物影响而分神，形神专注，念无回顾，唯蝉翼之知，何致有失！
孔子回头对弟子说：用志不分，乃凝于神，以专持志，以志凝神，志合于神，如痴如醉，佝偻者当以“佝偻丈人”之谓乎？
释迦牟尼佛对“专心”一词，也多次谈及。《佛遗教经》曰：“制五根，勿令放逸，入于五欲：此五根者，心为其主，是故汝等当好制心。心之可畏，甚于毒蛇、恶兽、怨贼、大火，越逸未足喻也。如一人执蜜，动转轻躁，但观于蜜，不见深坑。譬如狂象无钩，猿猴得树，腾跃踔踯，难可禁制。当急挫之，无令放逸。纵此心者，丧人善事。制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏其心。”
如何制心？释迦牟尼佛在上述经文中给出了明确的答案：“制之一处，无事不办。是故比丘，当勤精进，折伏其心。”
对于人之“专心”，南师怀瑾先生在《禅海蠡测》中亦有一段精彩表述，南师说：
“如世间凡夫，精勤一艺一事，或注想一机一境，皆须专精不易，所谓“精诚所至，金石为开”。佛云“制心一处，无事不办”。人如无专精坚定之毅力，终不能成就世间人事，此即凡夫粗犷定也。复如科学家专心研究一事，思入玄微，虽泰山崩于前，麋鹿兴于左，无稍顾盼。理学家之“思入风云变态中”时，更不知天地间复有何事何物。他如读书作画，寻诗觅句，皆须与定心相应，方得佳构。至若宗教家由统一意志，专精信仰，或为祈祷，或作存想，及其至也，靡不忘我忘身，自觉已超拔于性灵之中，发生无比欣悦，此皆为定境所生之现象也。故思想专极，倩女离魂。注想功深，水火可入。举凡画符念咒，种种技术，乃至如催眠、瑜伽之学，皆以专一境性而奏其功。”（文图／善业文化）
精诚所至，金石为开
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