自汉武帝时代起， 将儒家学说正式确立为教育政策。其修身教学内容是首重伦理、道德、因果教育。这一政策一直保持到二十世纪上半叶。宋朝朱熹说：“父子有亲；君臣有义；夫妇有别；长幼有序；朋友有信。”即五伦大道，这就是儒家教学的总纲领、总原则。它告诉我们思维的方法：博学、审问、慎思、明辨、笃行。待人接物的原则：言忠信，行笃敬；己所不欲，勿施于人。而教育的最根本乃是培养德行，具体来讲就是：孝、悌、忠、信、礼、义、廉、耻，即“八德”。简释如下：
一、孝：孝是孝养父母，顺其心意。《孝经》云：“身体发肤，受之父母，不敢毁伤，孝之始也。”我们是从父母那里获得生命，我们应该知恩感恩。一个人能知恩感恩，孝心才得以萌生，“百善孝为先”。
我们中国老祖宗留下的文字都是智慧的符号。“孝”为会意字。一个“老”字，加一个儿子的“子”，合在一起就成了一个“孝”字。老是指上一代，子是指下一代，上一代跟下一代融成一体叫“孝”。所以，上一代和下一代密不可分。我们看这个字就好像一个儿子背负着一个老子。它告诉我们一个道理，即代代相传。上一代总是想着如何培育下一代，才能对他的父母、他的祖先有所交代；同时为社会培养出一个好孩子，也是对社会有所交代。而孩子理应将奉养父母的责任扛在肩上，时时想着父母、孝顺父母，不仅养父母之身，还要养父母之心、养父母之志和父母之智慧，这样才能真正让父母身心愉快，生活更加美满幸福。
圣人的教学，是以孝道为根本，师道是建立在孝道的基础上。我们不管是对自已的父母，还是对一切大众，我们都应当真诚的关怀和爱护帮助，这才是真正的孝道。
二、悌：悌是兄友弟恭。悌为会意字，一个“心”字，加一个弟弟的“弟”，心在弟旁，心中有弟，表示哥哥对弟弟妹妹的关心，就是兄弟间彼此诚心友爱。而弟又有“次第”的意思，即弟弟对哥哥要恭敬顺从。哥哥对弟弟要爱护，并用正知正见来领引他。兄弟之间如能各尽其道，自然和睦友爱。兄弟之间如手足，要相互关心友爱，彼此息息相通，兄弟之间有直接的血缘关系，如同树木一样，同根连枝。
在家中要敬爱兄长， 在学校、社会要奉事师长，礼敬大众。家中兄友弟恭，则父母欢喜。团体相处，礼敬和顺，则社会和谐。尊师重道，则学问德行成就。如此上下和睦，祥和之气弥漫于宇宙之间，这才是真正的自然之道啊！
三、忠：忠是负责尽职。忠为会意字， 一个“中”字， 加一个“心”字， 一心中正名为忠，心存偏邪则不忠。一念不生名为忠，心存二念则不忠，故知真诚恭敬至极，即是“忠”之深义。不忠之人必不诚，表露于外则言行轻薄，多失厚重。
四、信：信为会意字， 一个“人”字， 加一个“言”字， 人言，就是人说的话，也就是说凡是人说出的话都要守信。
民无信不立，人若无信，则于社会无立足之地。与人交往，言必合宜，绝不食言，言既出，事必行。北宋大儒司马光称：“事无不可对人言”。世出世法德行学问之成就，应从不妄语开始。诚实守信，众德之基。
五、礼：礼是人与人往来的法则。曲礼曰：“毋不敬。”强调为人应能承受委屈，处处尊重他人。传统小学教育即是教导待人接物的规矩。行礼应有节度，过与不及皆不合礼。社会有礼，则秩序井然。《礼记》云：“人有礼则安，无礼则危。”即洁身自爱，知节用和，克己制欲，不涉奸乱，端正心思，以德治事。
六、义：义是求尽义务，不讲权利。言行思虑合情、合理、合法之谓义。真正认识自己所处身分、地位，负责尽职，各守本分。
在社会活动中言行举止合乎正义和公益， 无不公正合宜， 不起盗心， 不占便宜，不偏不倚，俯仰无愧。凡见他人所需，无条件尽心竭力提供协助，亦是克尽为人之义务。遵礼守义，则无处不受欢迎。
七、廉： 廉是廉洁自律，绝不贪污受贿。管子曰：“礼义廉耻，国之四维。四维不张，国乃灭亡。”
廉洁有守之人， 生活再苦， 也不愿意问人要一分钱。如此为官，无欲则刚，为国为民处事才能公正严明。南宋名将岳飞云：文官不爱钱， 武将不怕死， 则天下太平。中国历朝选拔官员，均以“孝廉”为准则。
八、耻：耻为耻辱，知耻辱、知错误，则能发奋精进。
孔子曰：“知耻近乎勇。”常怀惭愧，知错能改，自能勇猛精进克服一切烦恼习气，成就大业。不知耻，不改过之人，则肆无忌惮，任意而为，是无善根之人，谁都救不了他。
一个民族的强盛，往往崛起于这个民族自知所遭受的耻辱，继而才能勃发图强之力。历史上越王句践，“卧薪尝胆”，最终灭了吴国，洗刷了会稽山降吴的耻辱就是最好的证明。
以上八德，究其根本均不离五伦中“父子有亲”之“亲爱”——“孝”，而予以发扬光大。若将此八德落实于现代施政理念，“孝、悌、忠、信”即民族主义精神的基础，“礼义廉耻”为民权主义精神的体现。
我们每一个人如能将“八德”真正落实到自己的生活、学习和工作中， 必定能带来家庭幸福、学业有成、工作顺利，进而推动社会安定祥和，人人和睦共处，国富民安，和谐发展。
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