开经语
宣道贵德抱无得一 行善利生济世救人
虚静恬淡寂寞无为 知强守柔神定气闲
求真返朴天地人和 慈心大用智慧超逸
道常无名玄同无碍 上德无己法雨无边
如何理解《道德经》“天下皆谓我道大，似不肖”？
学习道德经，开启大智慧
经文：夫唯大，故似不肖。 因为道是至大，所以无法像肉眼可见任何一物。大是道的别名。老子说：“道大，天大，地大，人亦大。域中有四大，人居其一焉。”（二十五章）四大中，道是大中之大，第一大。这里引证二十五章的四大教理。
称作大也是勉强的，大也不足为称，语言中没有确切称名的，道也是强字之，不是真正的名称。所以说：“道常，无名”。道的本体是无名的，只有实修实证，用妙心玄照，不可言传，更不可比喻。言传、比喻都要超越再超越，放下再放下，这样才可以接近道。
经文：若肖，久矣其细也夫！道如果像肉眼所见任何一物，哪怕是虚空法界，都立即缩小了。如同黑洞的坍缩，巨大的恒星立即缩小为一粒芥子。“久矣其细也夫”，老子知道道一显形就会像黑洞般坍缩，不是真正的道了。
王弼解读为“失无入有”，无是无边无际，无形无相，一旦显形成为万物，实际上就十分渺小了。无是妙，有是徼。无有无数变化的潜力，徼只有一形，牛是牛，马是马。在妙的状态，牛是马，马是牛，可以穿越，毫无障碍。这里的大只是比喻，道之大，不是体积之大，而是造化力之大。细不是体积之小，而是造化力之小。
佛教说：“坐微尘里转大法轮”，即使是微尘（无分微尘），只要是妙，就能够转大法轮，把整个宇宙都装进一个无分微尘里，这在黑洞理论发现以前，世人都认为是天方夜谭。大与小是凡夫的语言，本来是虚妄不实，没有凡夫的大，也没有凡夫的小。
大与小都是凡夫的肉眼所见，其中的造化力是肉眼无法看见的。所以说凡夫妄称大与小，根本不知大与小的真实义。凡夫所有的名也是如此，没有真实义（但有某种近似义，近似程度与应用环境有关，有时完全相反）。
所以《道德经》第一章说：“无名，天地之始；有名，万物之母。”有名只是假名，近似名（有时完全相反）；老子说“道隐，无名”，（四十一章）无名才是本质，无名才是大实话。老子区分无名和有名如此认真，是因为看到名都是近似，是假名，不可执著。
这是华夏智慧的超越性所在。西方哲学没有展开无名和有名区别的探索，也不知道区别的伟大意义。这是西方认识论的明显缺陷。现代语义哲学的兴起，才发现语义与真实之间有巨大区别，有时足以误导世人的思维。
第二段经文：我有三宝，持而保之:一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
“我道大”有究竟地和现实地的区别。现实地的“我道大”是指前几章的谦下不争。所以这里说“我有三宝”，有现实所指，在世人看来谦下不争无法企及的。三宝是：“一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。”
佛教的三宝是指佛法僧，但翻译中的三宝名称来源于《道德经》此句经文。三宝、四大都是借用老子的术语体系。
一曰慈。老子把慈悲心列为三宝之首，说明老子深知凡夫不是真凡夫，凡夫的内心深处蕴藏了慈悲心，这颗慈悲心是可以唤醒的。慈悲心又称大悲心，观世音菩萨以大悲心深入佛教徒的心中，观世音菩萨的名号是称颂最广的名号。
可见慈悲心、大悲心是最深刻的人性，是生命力的基石。铁石心肠被视为人性丧尽。庄子着重宣说悲心。“嗟乎！我悲人之自丧者，吾又悲夫悲人者，吾又悲夫悲人之悲者，其后而日远矣。”
（徐无鬼篇）为丧失自我而悲伤者是世之贤士，为贤士而悲伤者是修道士，为修道士而悲伤者是大宗师。庄子三悲是贤人悲、圣人悲、真人悲。真人是大圣人。老子慈，庄子悲，慈悲不二。老子的慈含有悲，不能单解读为慈。
老子说“杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之。”（三十一章）面对人世间战场的胜者和败者，老子只有悲哀，只有哭泣。这是对生命的悲哀，对生命的哭泣。丧礼处之，只有哀悼阵亡者的灵魂才能稍稍宽慰。
此处经文的“慈”是三十一章的“悲哀泣之，丧礼处之”的延续，是重宣此意。《道德经》是一位无心道人的教理，清静自守，语言含蓄，但三十一章无疑是悲心大爆发，能够听到大宗师的嚎啕大哭。这是慈悲的哭声。
到了本章，老子的心已经恢复清静，语气平缓的说出三宝教言，三宝中慈悲无疑是第一的。庄子说：“哀莫大于心死，而身死亦次之矣”。没有慈悲心的生命就是心死的生命，这是最可悲哀的。慈悲心是生命活着的第一特征。
二曰俭。王弼注：“节俭爱费，天下不匮，故能广也。”俭被释为节俭，是儒家理念之一。俭与啬同，“有而不用”。啬是啬法，特殊修行方法。华人家族有富不过三代的魔咒，唯有啬法可破。今天华人已经富裕起来，啬法尤其珍贵。
俭即啬法，勤俭持家是儒家几千年的传统，可见也是道家的传统，道家的啬法超越普通的勤俭持家，是从心上弃绝欲望，是“见素抱朴，少私寡欲”，是“欲无欲”，这样持家则万代不绝（祭祀不辍）。老子把欲望当做罪恶，说“罪莫大于可欲，祸莫大于不知足。”（四十六章）这与此段经文的“俭”是同一教理。
俭，帛书乙本作检，那个是正字？由于帛书出土，产生更多的文本争议，但也获得了不少古典的原始信息。老子时代离甲骨文造字时代并不远，大约500年-1000年。造字时代的用字特征依然十分显著，即同音假借和一字多义，那个时代的文字引申义比现代更广。
【文字引申义有内在规律，文字引申学需要专业研究。这门学问可以列入大学教刚】从帛书《道德经》得出一个结论，假借不仅是因为文字缺少，而且是一种修辞手法，善用假借是秦以前文化精英展示才华的一种方式。
汉代以后文字趋于稳定，假借现象几乎绝迹，留下少量几个（假借二字就是例证）。知道文字语言学的这一发展规律，可以更好的看待《道德经》的不同文本的异同和老子真实义之间的关系。钱穆指出“厌”（七十二章）是双关语，实际上《道德经》中双关语不止一处，而是多处。
从语义引申学可以得知，俭与检是双关语，是老子的修辞手法。俭是本字，但暗含检义。检即自律，以俭自律。因此不能说俭错了，也不能说检错了，但俭是本字。
三曰不敢为天下先。概括说即“谦”或谦下不争。此句经文是总结第七章“后其身而身先，外其身而身存”，六十一章“大国者下流”、“大国以下小国，则取小国”，六十六章（上章）“圣人欲先民，必以身后之”的谦下不争教义。学人疑惑上章圣人有“欲”，此章立即予以清晰定义。
“不敢为天下先”一句把前文的疑惑彻底破除，老子不给后人一点疑惑处。严遵本“天下乐推而上之，而不知厌”的文本与此句经文珠联璧合，天衣无缝，文意极佳。经文是对现实地君王争夺天下的呵斥。
三宝“慈、俭、谦”与儒家理念似曾相识。南怀瑾反复说华夏文明的特征是儒道同源，德经部分老子关注命题与儒家关注命题越来越一致，尤其从五十四章开始，这显然是有意安排，是《道德经》的宗旨之一。
道与德二大主题，道是究竟地，德是现实地。凡夫心不能感知道的存在性，但可以感知德的存在性。马祖道一说：“借心显色，借色显心。”老子是借德显道，借道显德，最后道德互显，道德不二，究竟地和现实地完美结合。
五十四章以后，关注老子所用名相（术语）与儒家何其相类。帛书严遵坚持要把德经置前，也是想从现实地起修。但不符合“既知其母，复知其子；既知其子，复守其母”的根本教义。
慈与仁慈的关系。慈是慈悲，也是仁慈，儒家更赞同仁慈，佛家更赞同慈悲。三宝以慈为第一宝。河上公注：“慈，爱百姓若赤子。俭，赋俭若取之于己也。执谦退，不为倡始也。”河上公以仁慈解读老子的慈，后文“不敢”句注：“以为仁，故能勇于忠孝也。”
此句完全把慈与仁慈、勇于忠孝合解，显然河上公此注更多的融入了后期儒家思想。但从老子“天地不仁、圣人不仁”（第五章）、“绝仁弃义”（十八章）等经文看，慈与仁不相等。老子的慈显然以慈悲为宗，不是以仁慈为宗。
从“杀人之众，以悲哀泣之；战胜，以丧礼处之”经文看，慈就是慈爱和悲心。仁慈并不是老子的三宝，更不是三宝之首。仁慈依然是上位者恩赐的慈悲，不是人人内心本具的慈悲。
此章虽说三宝，但中心就是一宝：慈悲。其他二宝是从属于第一宝的，俭和谦下不争是护卫慈悲的，如同二大护法。慈悲在主神位，左右是俭和谦下。谦下不争是前几章一直宣说的正法。
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