作者：黎荔
中国古人讲文，有所谓天文、地文、人文。如日月星辰，四时运转，这是“天文”；如高山深谷，水流山峙，这是“地文”；如男女老幼，智愚强弱，这是“人文”。文是条理，是花样，是色彩。若使其条理很清晰，花样色彩很鲜明、很光亮，这就是“明”了。是谓“文明”。
曾经看过国学大师钱穆有一篇文章，讲什么是“情深而文明”，他说千姿百态的人，能在此花样百出的人文中相安相处，共织经纬交错、纹理斑斓的文明图景以“化成天下”，既要重“文”之涵义，亦要重“明”之涵义。什么是“明”？钱穆先生说了这样一段话：
“一男一女配成夫妇，倘使这对夫妇相互间的情不深，马马虎虎，那对夫妇便像灰色的，甚至是黑暗的。所以说情不深便文不明。若使这对夫妇的爱情深了，夫显得更像夫，妻显得更像妻，那就是‘情深而文明’了。我觉得在中国古人观念里，这‘文明’二字，也是很有意义的。”
我很喜欢钱穆先生拈出的“情深”二字。记得以前我在一篇《爱是一朵随遇而安的花》的文章中，也写过“所谓痴情，应该这样去理解，那是一种专注的状态。如果我们全副心思都专注在欲望的对象上，我们就会更强烈地体验到这个欲望的对象。相反地，如果我们做一件事时没有表现出适当的注意力，那么投入不足，感受也不深。”投入越多，领略越多，对这个世界深情以赴，这个世界才会在我们面前鲜明生动。
我们的祖先们，他们是多么深深懂得这一点呀！他们活在每一个深情的烂漫春天，他们活在每一个情深的斑斓秋天，随着春秋代序。四季轮转，一种应季而生的深情，伴随他们行走在流光飞扬的路上。在过去的深情里，有专一的投入，有恰如其分的慢和回味，有牺牲精神和爱人惜物如己。在寄情山水的隐情中，在尊老携幼的深情中，在沉郁顿挫的家国之思中，在所求有度的惜食惜物中，在逝水流年、人生如梦、静看天地与生命变化的幽情中，多少先祖们就这样用情很深地过了一辈子。即使热情热心换冷淡冷漠，也一意而行，任多少深情独向寂寞。深情热烈地爱，也许会受伤，但这是使人生完整的唯一方法。
读一读那些碎玉遗珠般的古诗词，南唐冯延巳《鹊踏枝》“河畔青芜堤上柳。为问新愁，何事年年有？独立小桥风满袖，平林新月人归后”的情深；李清照《声声慢》“满地黄花堆积，憔悴损，如今有谁堪摘？”的凄然；《西厢记》“花落水流红，闲愁万种，无语怨东风”的情态；贺铸《青玉案》“一川烟草，满城风絮，梅子黄时雨”的意韵；“零落成泥碾成尘，只有有香如故”的风神……其缠绵不尽，真是不可说，不可说，只可静心去听。中国精神世界的丰富细腻，对无情之物也能一往情深，一个人的性灵感悟与山川景物交相辉映。
明月高楼休独倚，梦啼妆泪红阑干，多少诗词每每读得我心潮起伏、惊心动魄，千载之下，都能够感受到前人对此在生命的爱惜和一往深情，以及这种有情生命本身深厚悠远的意蕴。尤其是古诗词中呈现的中国式的爱情，情深的时候，许下“山无棱天地合，乃敢与君绝”的誓言；情变的时候，吐出“从今以往，勿复相思，相思与君绝”的坚决；爱殇的时候，又有“欢若见怜时，棺木为侬开”的勇气。难怪李泽厚先生说中国文化是“情本体”的文化，即以情为根本的文化，中国文化也讲“理”，但一般都是“通情达理”，即以情为前提，为中介。
出生在此中国山河，这片浑厚的土地具有浩瀚而秩序的深情。这个情深文明的静谧和丰饶，对应着每一个子民的丰饶和静谧，这中间有一种同质的气息交流和能量互换。在这种交流和互换中，有一种很深的东西在滋长。中华文明是深邃的，这个深， 是才智的深。这个深，更是情感的深，中国，看我深情已钟。守着你的是我，不是迁徒不定的风，情生意动，与子共老，一生守候着不会移动。
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