对传统中国人来说，有家就有家风。从世族大家文字化的家训、家谱，到普通百姓父母长辈的一言一行，家规、家教虽形式不同，但传递的都是一个家庭或家族的道德准则和价值取向。
曾国藩却并未因此产生消极遁世的想法，他憎恨庸碌无为、麻木不仁，坚持每日读书，确立了连贯一生的人生志向，提出“以苟活为羞，以避事为耻”，要以忠谋政，以德服人，并长年积累，字字箴言写就煌煌家书，以励后人。家风蔚然，曾氏一门人才辈出。
颜氏家训： 颜之推生逢南北朝乱世，看遍多少门阀衰败，士族陨落，大家不振，子孙不器。一世经验俱化作《颜氏家书》，谆谆教导子孙：太平之世，则读书为学，厚德笃行。身处乱世，则天下兴亡，匹夫有责！以颜真卿为代表的后世精英身体力行诠释了颜氏祖训，而《颜氏家书》也被称为“家训之祖”，垂功后世。
帝范： 唐太宗开创贞观之治，国富民强。大唐江山，何以为继？千秋基业，重在德行传承。反复思量之后，唐太宗在病重垂危之际，亲撰《帝范》作为家训。皇家是家甚于家，子孙明德国昌盛，循循善诱，家之首要，防微杜渐，国之大事。
朱子家训： 一粥一饭，当思来处不易。半丝半缕，恒念物力维艰； 与肩挑贸易，勿占便宜。见贫苦亲邻，须多温恤…… 昆山朱氏，江南鸿儒，却以渊博之识作质朴之言，是为寻常百姓晓以教化。
生活所及，事无巨细，民间戏曲是百姓心中的二十五史。天理、国法、人情、良心……春秋大义以“润物细无声”的形式进入寻常百姓的心灵。而这根植于心灵深处的涤荡也最终潜移默化为他们的日常人生，成为他们的行为准则，进而形成家风、族风、地域风尚，乃至民族品格，大国之风。
道义的存在，不是为了约束他人，而是为了完善自己。俗话说，家和万事兴，大至国家之强盛，社会之祥和，小至个人生活之幸福，事业之兴旺，身体之健康，均要以和谐的家庭为基础。
老人要宣扬家风，父母要示范家风，夫妻要掌舵家风，子女要继承家风，孙辈要顺受家风，兄弟姐妹要竞比家风，有道才有德，有德才有福，有道义家道，家庭方能幸福，儿孙才有福。
老人道：老人是一家的天德星，以德为根。“德”是担当一家的过，和平一家的过， 一家是否发达，子孙是否兴旺，与堂上老人有无善根福德直接有关。老人有德，子孙兴旺；老人缺德，一家灾殃，家道不兴，香火衰败，老人胸怀宽大，家庭福报就大，老人有德是最好的风水，最高等的风水。
父母道：父母是一家的天福星，以志为根。即以全家安乐为己任，造福一家，上要尊老，下要爱幼。用感恩心去完善一切，让家庭上下和睦。
向子女宣扬老人、老祖宗的功德，做尊老敬老的尽孝榜样给子女看，用感恩先辈的恩德，来启蒙后代。父母是孩子的第一任老师，家庭是孩子的第一所学校， 孩子不用管，全凭德行感化。
正人先正己，父母要先化除为禀性，涵养天性。懂得先克己，方能教化儿女。不论儿女孝不孝，但问自己慈不慈。
小孩是自己的，也是社会的。小孩教不好，小的影响自己家庭，大的影响社会。把孩子教育好，责任重大。
夫妻道： 夫妻是一家的天吉星，以爱为根。爱是和谐的缘起，也是和谐的总纲，没有爱不可能建立和谐的家庭，为了生活上互相照顾，互相关心；为了生儿育女，传宗接代，养儿成才；为了更好地关心和照顾双方的父母，让老人放心、欢喜。
人心所归，惟道与义，人们内心所归向的，只有道德和仁义。人心所向、众望所归是立国之本，而要聚合民意、汇聚民心只有靠道德和仁义的力量，舍此之外别无他途。
孟子所提倡的“王道”，并且用经典中的例子鲜明地诠释了何为“王道”的智慧。孟子拜见梁惠王，王问：“老先生，您不远千里而来，一定是有什么对我的国家有利的高见吧？”孟子回答说：“大王，何必说利呢？只要说道义就行了啊。
如果只想着对自己有利，结果上上下下的臣民都在争夺利益，国家就危险了啊！反过来说，从来没有讲道义的人不孝顺父母的，也从来没有讲道义的人不效忠君王的。所以，大王只说道义就行了，何必说利呢？”
世间万事，道义为先，如若将利益凌驾于道义之上，一旦利益受损，人生便岌岌可危；相反，如若以道义来化育众人，那么天下就没有不孝顺的子女，没有不忠的员工，更没有不团结的国人。
历史的经验和圣贤的智慧教导我们，任何事物的成功都离不开道义，那种“无奸不商、利益至上”的商人永远都不能成就大业。为此大家要明白，在道义与利益发生冲突之时，我们宁愿舍弃利益，也要将道义坚守到底。王道实际上就是圣道，而遵从圣道才是成功的根本。
所守者道义，所行者忠信，所惜者名节。”一个国家只有堂堂正正，才会赢得世人的认可，家有有道，商有商道，道义决定道路，责任成就天赋，方向决定成就。
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