《黄帝阴符经》作者传说是轩辕黄帝，历史上有太公、范蠡、鬼谷子、张良、诸葛亮、李淳风、李筌、李治、李鉴、李锐、杨晟等都作过注解，《四库全书》中有所收集。《阴符经》应该是一部思想著作，集道家的治国方略，养生之道，兵法战术等。《黄帝阴符经》立义于社会，导向于人生。
《黄帝阴符经》共四百余字，分上、中、下三篇，上篇主要内容是阐述天道与人事的关系。中篇主要内容是论述富国安民的道理。下篇主要内容是论兵法战术的。
历史上对《黄帝阴符经》评论不一。许多注家将其神化。其实《黄帝阴符经》是一部朴素、抽象的思想著作，是实践经验的总结。其中养生之道对我国的中医理论发展有着重要影响，关于治国、治兵等谋略在历史上都曾发生过积极作用。我们仔细研究，此书大抵言天地阴阳运行变化，与人事之间有相生相克之辩证关系，蕴含无穷机变，包含比较丰富的辩证唯物主义思想。这些思想对于我们研究宇宙大自然变化规律，养心修身，谋事策略都有一定的借鉴作用，现根据自己学习以后的体会，作些浅显解释，旨在起到抛砖引玉的作用。
上篇
观天之道，执天之行，尽矣。天有五贼，见之者昌。五贼在心，施行于天。宇宙在乎心，万化生乎身。天性，人心；人心，机心。立天之道，以定人也。天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。九窍之邪，在乎三要，可以动静。火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
上篇解释
观天之道，执天之行，尽矣。
观察宇宙自然界的法则，掌握这个自然界法则来行动，也就足够了。
这里天字古代很难解释清楚, 天就是指这个世界，自然界甚至宇宙，是人力不可改变的客观存在。执是掌握的意思，道是自然法则，这个道不是后世说的道教的道, 这里是指道家学说法则。中国自古以来，老子写了《道德经》，形成道家学说，后来形成道教。，但汉以后，由于罢黜百家独尊儒术，使得道家学说落败。其实汉以前我国古代思想，道家学说占有重要地位。这一句就是要按照宇宙法则行动，天之道的自然规律如人的性，是静止的。天之行是自然规律的运动，是动态的，如人的命，这一种静、动结合,道家叫性命双修，道家思想就是叫你顺应宇宙自然规律，做到无为而为。包括人的生命运动和宇宙自然运动密不可分的，如果你认识这些道理了，你就算是比较完备了。
天有五贼，见之者昌。
自然界运动规律有五方面的相互破坏的力量，如果你洞察和领悟宇宙这种关系的规律，以天道为人道的法则，这样的人就能够使它昌盛了。
贼：古代解释意思是残害、伤害的意思，这里是指破坏力量。宇宙自然界有这五种伤害关系，《阴符经》中的五贼解释很多，太公批注，为贼命，贼物，贼时，贼功，贼神。说黃帝得贼命之机，白日上升。殷周得贼神之验，以小灭大。管仲得贼时之信，九合诸侯。范蠡得贼物之急，而霸南越。张良得贼功之恩，而败強楚。有些注家认为，“五贼”是指”木火土金水”五行,五行相生相克, 五行相生有金生水、水生木、木生火、火生土、土生金，五行相克有金克木、木克土、土克水、水克火、火克金，也有人认为是身体的口、眼、耳、鼻、舌等，身体器官变化与自然变化息息相关，总之说法不一，不管怎样说，说明事物内部存在矛盾规律，如果你掌握这些矛盾规律，顺应这些客观规律办事，你就得到事功，得到万物昌盛。
五贼在心，施行于天。宇宙在乎心，万化生乎身。
将天道的五行相生相克的变化规律同自身变化规律一起认识，成竹在胸，你就可以施行与天道之规律，这样宇宙虽大，如在心中；万化虽多，不出一身变化规律之内。
五贼者为五种道术，也就是大自然变化归纳的五种客观规律，如贼命，贼物，贼时，贼功，贼神；说小点是事物的五种变化规律，如“木火土金水”五行；再说小点是人身体中的“口、眼、耳、鼻、舌”等。古人常常讲“天五星，地五行，色五色，音五音，人五臓”等，这是对立统一的五种变化规律关系，同道家修身按照这五种变化规律关系相结合，使其自身内应适合其外应，以达天、人同一之境界。就象《黄帝内经》里面的养生必须适应一年四季变化的气候规律一样道理，以求心理平衡，生理平衡。明白了自然规律和身体规律，你不仅保养好了身体，也能够做好事业，当然《阴符经》的道理是能大能小，大到蕴涵治国之策，小到养生之术。所以讲到明白这些道理，掌握这些规律，宇宙虽大好象在你心中，了如指掌，宇宙中万象变化无非在你自己身体变化规律中都可找到。
天性，人心；人心，机心。立天之道，以定人也。
天性，其实是人原来的本性；这天人合一的人的本性，是在天地动静变化规律中无形的变化着，这就叫机心。人性的变化都是由这“机”来决定，如果用天之自然规律的道来端正人性的方向，人们才能克服一些违背自然规律的主观欲望，达到存天理定人性。
人的心是禀承于天地之性的，人性是随着的自然变化规律而变化着的，所以说人性即是天性，人们的心常常自然而然，却又不知所以然，比如人认识到自然规律中往往受到风寒要感冒，受到炎热要中暑，但是没有认识的东西很多，这就叫做“机”。天之所以能够动，地之所以静，这也是“机”在起作用。这种“机”表现在人身上就是生命长短，身体好坏，人格高低，事业成败等等诸多方面。“立天之道”就是要用天地自然规律来端正人性的方向，既修练自己的人性，又按照自然客观规律成就事业，以天理定人性，真正达到性命双修。
天发杀机，移星易宿；地发杀机，龙蛇起陆；人发杀机，天地反覆。
天发了杀机，星宿就要移位可陨落；地发了杀机，江海中的龙蛇就要爬上岸来；人动了杀机，就会弄得天翻地覆。
天发杀机，是指一些反常的自然现象。如气候反常，冬天变暖，久旱久涝，这样连星际都会脱离轨道陨落。地发杀机，就是地震、海啸、山崩，连水中动物都会逃离爬上岸。人发杀机是讲人违背人性，用所有的武器进行相互残杀，就会造成地覆天翻，面目全非的场面。指人性不能违背自然之规律，达到天时、地利、人和的要求，也就是人与自然，人与社会，人与人之间达到和谐，比如现在气候变暖就是人违背自然规律之结果，长此下去就会天地反覆。
天人合发，万化定基。性有巧拙，可以伏藏。
天和人共同发生了杀机，这就造成了社会动荡不安的局面，大乱必然得到大治，在天下大乱，八方不守的局面时候，肯定会出现一个新的王朝，来奠定了自己万变中的基础。人的天性有灵巧和笨拙之分，但是要扬长避短，善于正确运用伏藏之术。
天发杀机是自然杀机，主要指自然灾害：如天气异常，山崩地裂，大水泛滥，虫灾旱灾。人发杀机是人为杀机，主要指人事祸乱：如坏人当道，好人受气，政治腐败，经济混乱。人的本性是和天性相通的，因此人在心理上保留着与天性相通的灵性。圣人总结出大自然的规律，尽量做到天人合一来安定社会，奠定基业。每个人的个性，都是有巧有拙的，不可能只有长处，没有短处。所以处事就应该不动声色、深藏不露，使对手难测深浅，就可以发挥长处，藏匿短处了。所以，伏藏便成为致胜的关键。所谓伏藏，就是严守机密，“大智若愚”便是这个道理，唯有善于伏藏，方能用其巧，扬其威。性有巧拙，可以伏藏，就是扬长避短的谋略艺术。从道家修练角度看就是要养道育德，巧拙之性俱隐伏于身心，然后内观正性，外视邪淫，善则行之，不善则舍之，修身炼性，达到神定气和。天性的自然威力，人应该可以掌握它，人要按照自然规律变化来行动，大到国家安邦定基，小到身体道德修养，做到扬长避短，自然规律无法抗拒时候就要预测，尽量化害为利，减少社会或者自身的伤害，所以道家一直提倡大智若愚，韬光养晦，顺其自然。历史上就象孙膑、苏秦、诸葛亮、郭子仪等运用《阴符经》取得事业的正面效果。
九窍之邪，在乎三要，可以动静。
人有九个窍位，这九个窍位常常受到诱惑和干扰，九窍中惟耳、目、口三者为招致精、神、气散失之要窍，如果能够得到动静相宜的修炼，就能抗拒外来邪魔的入侵。
九窍者，耳二、目二、鼻孔二、口一，此为七窍，也叫“阳窍”，还有“阴窍”二（尿道、肛门），合称为“九窍”。九窍之中，惟耳目口三者为招邪之要口，耳朵听到杂乱声音就会精力动摇，眼睛迷于浓艳色彩就会神光松弛，嘴巴不停多说就会内气散失，精、神、气一伤，就会心绪迷乱，九窍不通，邪不可拒。但是, 眼睛总是要看，耳朵就是要听的，口是一定要讲话的，它们不可能绝对静止，只在懂得动中有静，静中有动的人才能静观自然，心归淡泊，更何有邪气之不消灭哉！这是讲人道，人体之自然规律，懂得修心养身的人，才能够做到无为而为，有作为不以为之，无欲理事不被心身所累，万物有忍而心不生厌，无执无着，身归自然，造福人类。
火生于木，祸发必克；奸生于国，时动必溃。知之修炼，谓之圣人。
金、木、水、火、土五行中火是生于木者，木干枯祸发，生大火，必然会攻克任何东西。奸邪的人生于国家内部，当他们时机成熟有动乱时，整个国家都会崩溃。懂得这五行相生相克的自然变化规律和自身正邪变化规律，不断加强自己的品德修炼，这样的人才能称得上是圣人了。
五行相生相克中，金本克木，木反因之雕刻而成器；木本克土，土反因之而茂盛繁荣；土本克水，水反因之而不泛滥；水本克火，火反因之而不曼延；火本克金，金反因之而生光明；克中有生，生中有克。同样人的五行是五心、肝、脾、肺、肾，又称五脏，也和自然规律五行差不多，只有生克适宜，五行相安。肝为木，心为火，肾为水，脾为土，肺为金，又有木对肝对目火对心对舌土对脾对口金对肺对鼻水对肾对耳。总之，自然的五行变化同身体的变化是密切联系的，其实中国的中医理论也是有此而来。如肝为木，心为火。木火炽燃必由水降，肾水降心火，心火温肾水，达到身体平衡，身体不平衡，往往忧之伤脾、气之伤肝，火之伤心，怒之伤肾，大喜大怒伤志。不平衡产生杂念，杂念为奸，奸起妒忌，动乱必生，这样的人当道，国家就不安定。所以《阴符经》讲到人应该合乎自然五行规律，要修炼，精通动静与伏藏之术。研究事物内部发展的必然规律，以智慧来防微杜渐，以法制严加限制。这样的统治者，才是真正“天人合一”的的圣人。
中篇
天生天杀，道之理也。天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三材既安。故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。人知其神之神，不知其不神之所以神也。日月有数，大小有定；圣人生焉，神明出焉。其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
中篇解释
天生天杀，道之理也。
天生万物，又使万物走向死亡，这是事物发展的自然规律之道理。
宇宙中的万物都是有生到死往复循环的道理，从个体生命来看没有一个不是从出生到死亡的过程，这就是天生天杀。但是从整个物种来说，那还是往复循环的发展，人通过生命繁衍，一代一代的发展，野草是在“野火烧不尽，春风吹又生”中产生，大地在冬天的休眠中，带入来年春天的勃勃生机。人没有夜晚的休息，细胞的死亡和成长过程，就没有来日的精力旺盛。所以事物都是在生死往复循环中发展，我们必须明白这个事物发展的自然规律，就是道之理也。
天地，万物之盗；万物，人之盗；人，万物之盗。三盗既宜，三材既安。
天地精华，可以被万物摄取；万物，可以被人利用和破坏，人，过多利用万物，反而会被万物所残害，这三种盗用关系应该把握得适宜，才能够使三者相安。
盗这里指摄取、残害、利用、破坏等意思。天地精华被万物摄取，才会蓬勃生机，但是过多的摄取等于残害和破坏。比如现代工业的发展，废气过多排放，空气被污染，天地精华被残害、破坏。万物可以被人利用，比如砍伐木材可以建筑房子，开采石油可以发展工业，但是过多利用，成为了破坏，过多砍伐木材，造成生态不平衡，水土流失，过多利用石油，造成废气污染。人过多沉迷与万物，却被万物所伤害，叫玩物丧志，有的甚至使人沉溺丧生。
故曰：食其时，百骸理；动其机，万化安。
所以说：饮食应该按一定时间进行，才能调理身体健康；行动要合其自然规律，就能保证万物安顺和谐。
“时”者，时机也，“百骸”指身体；“理”就是调理、健康的意思；“机”者规律也。这里讲了二层意思，一是讲人的合理饮食规律。万物都有个成熟的时机，熟而食之对身体有利，比如水必须煮开，人喝了就不生病，粮食、蔬菜、肉类必须煮熟，人食了就有营养，熟则益人，生则伤及五脏，少则饥饿伤身，多则伤其胃害其体，“冬补春温夏清凉，四季调理身无妨”。二是讲人与自然和谐的规律。机就是规律，动其机就是人要合乎大自然客观规律，使大自然处于平衡和谐的状态，这样才能够达到万化安。所以我们必须要遵循“以时取用”的原则，要尊重客观规律，尊重一切生物的自然本性，切不能人为的去破坏。《阴符经》给我们指出了理性之思、智慧之思，明智地懂得自身生理平衡和大自然平衡相互关系的重要性。
人知其神之神，不知其不神之所以神也。
一般人看见神奇的事物认为才是神奇，而不知道有些事物表面看并不神奇，而其实却是令人高深莫测，这才是真正的神奇也。
神是会意、形声字，小篆：神，从示、从申。小篆的示上部为二，二古通上字；下部为三条下垂的线，义作“上天垂相”解。所谓上天垂相就指现代所说的自然现象。古代对日、月、风、雨、雷、电无法解释称之为神。后来智慧才能超绝于人者曰神，德之极高者曰神，知道宇宙变化的圣人曰神，透过中国文字这一智慧符号，为我们揭示出：“通达明了宇宙人生真相的人谓之神”。所以《阴符经》给了我们启示，有些平淡无奇，屡见不鲜的事往往包涵着无数的神奇，关键在于人们认识和探求。就象现代人不断探索科学规律一样的道理，瓦特发明蒸汽机无非是在茶壶煮水的渺小事物中得到启发，牛顿发现万有定律也不过是苹果落地时得到启发，这就是“不神之神”的艺术魅力。创造“不神之神”的境界，就需要激发人的聪明才干，需要运用人的智谋韬略，对其客观事物及其运行规律有其超乎寻常的深刻理解与感悟。从修道者来说，要明白宇宙外象有吉凶之兆，你必须运用智谋韬略，掌握其客观规律。同时要明白自身之神，外通天地，内修圣功，从点滴起始，积累知识，身心齐修，才能洞察一切事物变化规律。
日月有数，大小有定；圣人生焉，神明出焉。
人们对每一年的日数，月数按照自然规律来确定数字，大月、小月有明确规定；人们按照这样的原理来生存、劳作，探求天地奥秘的圣人产生了，神明的智慧也由此而出现。
一年的日数由地球绕太阳一周，定为三百六十天，每月的日数由月亮绕地球一周定为三百六十个时辰（即三十日）所以有的月份是30日。称月大；有的月份是29日，称月小。月初所在的日期，按太阳和月亮的位置推算定，不机械地安排。农历以12个月为一年，共354日，与回归年相差11日。为此，通过每十九年安插七个闰月的办法回以协调。闰月的安排由二十四节气来决定。由此可见历法的安排是有一定的科学道理，这就是自然规律。《阴符经》就是告诉我们探天地奥秘的神明，也是据此而产生的，这种准确的推算，使每年的节气符合实际气候，有利于人们的修养生息。这就是时间概念，是人民实践中的科学总结。比如人最佳的睡眠时间是在晚上10点到凌晨的三点是有科学道理的，说明人按照历法应该活动时候该活动，应该休息该休息，这样的人才懂得自然规律。如果常常违背自然规律，更何谈生命健康和事业成功。
其盗机也，天下莫能见，莫能知。君子得之固躬，小人得之轻命。
天盗、物盗、人盗，三道的规律契机，深藏于事物之中，不为天下人们的感官所察见，察知。君子发现了这种契机，就会更加严格的要求自己亲身实践，而小人发现了这种契机就会拼命去追求私利而玩命。
“盗机”就是前面讲的“三盗”即“天地，万物之盗，万物，人之盗，人万物之盗。三盗既宜，三才既安”这三者关系是潜伏的契机，一般人是很难发现，而且也很难理解，所以讲是莫能见，莫能知。君子明白这种契机是自然规律，就需要好好把握，在实践中去体味，去正确把握，这就是智谋韬略。而小人呢？为把这种暂时的契机，通过权力去占为私利，滥用无度，最终会因私欲的膨胀而葬送了自身。
中篇主要讲人们如何正确运用自身和自然规律来富国强民。首先讲到人的生命和万物的新陈代谢都有其客观的规律。其次天盗、物盗、人盗，三道的规律都需要好好把握，不可能人为的去破坏这个规律。作为人就必须从自身的规律中去了解自然规律，从自身的修养中明白运用智谋韬略，掌握事物的客观规律。再次懂得自然规律是客观的，就象历法规律那样去遵循，才是圣明,三盗之机深藏于事物之中，一般人是很难发现，必须从实践中去体会，从自身修养中去把握，如果天、人、物三者和谐发展才能够真正富国强民。
下篇
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。心生于物，死于物，机在目。生死之心在于物，成败之机见于目。天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。至乐性馀，至静性廉。天之至私，用之至公，禽之制在气。生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。愚人以天地文理圣，我以时物文理哲；人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。故曰：沉水入火，自取灭亡。自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。是故圣人知自然之道不可违，因而制之。至静之道，律历所不能契。爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
下篇解释
瞽者善听，聋者善视。绝利一源，用师十倍；三反昼夜，用师万倍。
瞎子以耳代目，所以他的听觉特别灵敏，聋子以目代耳，所以他眼光特别锐利。这是因为他们少受外界干扰，身心专注一事的结果。如果一个军队的统帅也能够做到身心不乱，主事专注，白天黑夜都会认真思考，反复掂量，那样十倍的兵力可以达到万倍的战斗力。
瞽：ɡǔ，(形声字。从目，鼓声。本义：瞎眼)，《书?尧典》传：“无目曰瞽。”这里用瞎子、聋子作为比喻，要求军队的统帅者，做到静虑。一个人如果少受到外界干扰，静心专注，这样不但有利于自己的身心健康，也有利于事业的成功，任何事情能够考虑周密，才能够深入探究其无穷奥妙。如果一个人生性浮躁，做事不专注，或者象“小猫钓鱼”蜻蜓来了捉蜻蜓，蝴蝶来了捉蝴蝶，那么连一条小鱼都难以钓到。《阴符经》告诉我们用兵者更需要一种深思熟虑的修养。心生于物，死于物，机在目。生死之心在于物，成败之机见于目。
人内心的欲望，是由于物欲的刺激而产生的，人一旦沉溺于物欲，就会被物欲所葬送。人引起对事物的欲望的奥秘关键在于眼睛。人的心生心死也在于对事物的追求和舍弃而引起，一个人的事业成败的奥秘也在于你一双慧眼。
人的主观意识是外界事物的信号刺激而产生的，喜、怒、哀、乐是外面事物反应到主观思想以后所产生的心理活动，比如听美好的音乐就会觉得舒服快乐，看见好吃的东西就产生想吃到的欲望，同样对美色也会产生心理和生理反应。但是要没有欲望也是不客观的，但是超过客观的欲望，或者沉溺于一种物欲，就会被葬送，叫玩物丧志，也有酒、色、财、气伤英雄之说。古人把接触正面的事物叫阳，接触过多或者反面的事物叫阴，人的阴阳不平衡就会心力衰老而死亡，人接触事物的第一信号是眼睛，眼睛是心灵的窗户，所以说一个人的眼睛对人的生死奥秘起到了重要作用。《阴符经》就提出了“生死之心在于物，成败之机见于目”的道理，一个人的心念起灭也是对物欲的追求多少而决定，而一个人的事业得失成败奥秘在于你的一双眼睛。所以修道者就要清心寡欲，身外之物不可多求。心有物造，目观心动，只有寡欲，才能心目机合，达到处理事物完善。
天之无恩，而大恩生。迅雷烈风，莫不蠢然。
天没有主观心施恩于万物，万物却感受到了这种莫大的恩惠，春天，一阵迅雷烈风万物蠢然萌动，生气盎然。
天是自然的，没有主观意识，所以叫无恩，就象老子《道德经》里说的“天地不仁，以万物为刍狗”意思说天地是自然客观的，没有主观意识，对待万物就象祭祀用草扎的狗一样，祭祀时候万人朝拜，祭祀完毕一把火烧了。天给万物以空气、阳光、雨露，万物是得到了大恩的，就象春天来了，一声春雷，一阵春风，让万物蠢然萌动，生气盎然。过去皇帝可称为天子，这里也可比作一个国家好的政策，法律，好的统治方法，作为皇帝没有认为我是有多大恩惠，而是让百姓真正去感受到恩惠，这样的国家就象春天一样，生气盎然，蓬勃发展。
至乐性馀，至静性廉。天之至私，用之至公，禽之制在气。
一个快乐到极点的人的性情肯定是放荡有余,缺乏紧迫感，一个守静至极的人的性情一定是清静寡欲。廉明正直的。天道从统治角度看可以说绝对自私的，但是在运用方面应该是大公无私的，禽兽以弱小制服强大在于一鼓作气。
馀是繁体字，即余，余的意思是姓，是我，超过了称余。这里指放荡有余，思想麻痹。这两句话说明两种不同精神状态的人的品德修养。人需要乐观精神，但不允许狂欢放荡，骄奢淫逸；人需要冷静头脑，神清智明，但不允许过于沉静。因此这是指帝王将帅在对待战争时应有的精神状态，说明在战争中保持什么样的精神状态是十分重要的。
天道自然规律也可以说是自私的，人为不可能刻意去改变它。自然之道根据物的不同特点使之成长发展，没有遗弃其中的任何一物，从运用角度看可以说是大公无私的。由此，可以探究到统治的天道、王道、政道、兵道都是如此，天道、王道与治道是相通而又是最自私的。谁不维护统治阶级的自身利益呢？但是这个自身根本利益，还是要维护的是天下人的利益，所以运用政令、军令必须是大公无私的。不容有半点违反。
动物禽兽存在自然竞争的法则，以小胜大在于一鼓作气征服对方，玄龟食蟒，颤隼击鹄，黄腰啖虎，飞鼠断猿，蜍蛭哜鱼这些现象都存在。这里借用以小胜强的军事战略，禽：古代通擒。意为俘获。箝制，致敌于死命。指：制裁、箝制，使其敌方失败，气：气势。人或动物所表现出来某种力量的趋势，也指土气。鼓舞军队的士气，挫伤敌人的锐气。创造无敌于天下的士气，以及由士气表现出来的力量趋向，这是个重要的战略战术。比如后来的道家非常讲究练气，从个体生命看，气是生命动力源泉，气血畅通，生命才能旺盛，一鼓作气，一气呵成就是做人做事的原则。
生者死之根，死者生之根。恩生于害，害生于恩。
生与死是互为根本，生是死的根本，有生必有死，死是生的根本，有死必有生，这是宇宙新陈代谢的客观规律。同样有恩害相生，亦同于生死，若人害里求生，得恩而生，叫恩生于害，若人恩里求害，得害而死，叫害生于恩。
这里是用生死、恩害的自然辨证关系运用于兵法韬略上是有科学道理的，比如两军交战的战场，却是横躺死尸的地方，如果抱必死决心就会打出生路，就是投之死地而后生。恩害也是同样，吴王夫差树立恩威于勾践，夫差允勾践屈服求和，为质于吴，后又释放勾践回国。反而遭到国灭身亡的祸害，勾践是害中求生。这样的辨证思想来源于生死、恩害的自然规律。智者能够举一反三而理解把握。
愚人以天地文理圣，我以时物文理哲；
愚蠢无知的人把天文地理的自然现象变异弄到社会现象中来，认为自己知道这些吉凶祸福的征兆就自封为“圣人”，我以为能够依据这些天文地理的自然现象变异用于分析社会现象中的事物变化，国家盛衰兴亡，检验生死得失的人，才是智慧卓越的哲人；
愚人：蠢笨无知的人。天地文理：即天文地理，是自然现象中的事物，例如日蚀，月蚀、星变、地震等。圣：这里指超凡、预见性强的人。时物文理：社会现象中的事物变化。例如政治制度、方针政策、生产建设、赋税民情等等。哲：智慧卓越的人。《阴符经》告诉我们天文地理，五行变化是自然规律，作为知晓的圣人，不是把自己的知识、认识去用于卖弄玄虚，愚弄百姓，而是要树立天下为公，知识用于社会，把它运用于分析社会现象中的事物变化规律，国家盛衰兴亡，检验生死得失，这样的人才称得上真正智慧卓越的哲人。
人以愚虞圣，我以不愚虞圣；人以奇期圣，我以不奇期圣。
有些人以愚蠢和猜测来看待所谓圣人，我就不以愚蠢和猜测来看待圣人；有些人以神奇、神异创造奇迹是圣人，我就不认为圣人是有神奇、神异的。
愚：是愚蠢。虞：是欺骗，猜测意思。奇：是奇迹。期：等待。圣：指智慧超群的人。
这一句说明智慧超群的圣人是定静如愚，实不愚，圣道自然，不在奇。大智若愚的的慎行是修真的极好素质，大巧若拙的平常心是不奇之奇。有些愚蠢的人认为圣人神奇多变，机智莫测，是令人感到惊奇，其实修道之人也是普通的人，只因为注重身心双修，以道修德，看上去愚愚笨笨，其实智慧超群，大智若愚。圣道自然在于守静，静至虚得用奇器为真功夫，动植生灵，皆为道侣。浮躁、欺诈、虚荣得一时之私利来看待圣人，或者以神奇、神异、矫强作用来看待圣道都是错误的。
故曰：沉水入火，自取灭亡。
所以说：那些对圣人愚蠢猜测或认为神奇、神异的人，他们如沉入水底，自投火中，走向自取灭亡。
那些认为追逐私利，放纵欲望，还以为这就是比别人高得多的圣人，这样的认为是绝对错误的，实际上他们是给自己掘好了坟墓，如果让这类人去治理国家，统军作战，那就等于把国家和军队沉溺在水中，投入于火海，也必然自取灭亡。他们岂知修道在于静虑，用兵在于谋略，万事必须从修身养心做起，“致虚极，守静笃”深思熟虑的人才是智慧超群的人。
自然之道静，故天地万物生；天地之道浸，故阴阳胜。阴阳相推，而变化顺矣。
宇宙大自然的运动规律是以静应动的，所以天地万物才能够蓬勃生长；天地万物运动规律是浸透着，循序渐进的过程。所以，事物都是正反、阴阳两面的对立统一运动而推动事物的发展。由于阴阳二气的推动，大自然变化才顺利啊。
静：指安静，守静，以静应动。浸：浸透，渐进的意思。阴阳：阴阳：本指日光的向背，向日为阳，背日为阴。古代思想家看到一切现象都有正反两方面，就用阴阳这个概念，来解释自然界和人类社会两种对立、互相消长的物质运动现象。胜：胜利，这里指事物运动发展。天地万物的产生、形成、发展的过程就是自然之道，道是高深莫测，寂然无声，就是至静，静是和谐之境界，由于它至静，所以无所不包。凡属有形有气的物质，都从此而诞生。道运行于天地之间，形成阴阳二气。阴阳二气在天地之间整年间从没出现过平衡的现象，而是相互更替，相互为消长的发展。比如一年四季都是阴阳交替的过程，古代把冬至称阳生，从此阳气逐渐增积天气渐渐炎热；而夏至称阴生，从此阴气逐渐增积天气渐渐寒冷，于是出现了四季气候，生长了万物，这种变化是很有次序的。由此人们找到了宇宙大自然的物质运动变化这个规律。
是故圣人知自然之道不可违，因而制之。
所以，深思熟虑的圣人深知自然之道不可违抗，所以顺其自然，对它加以控制和利用。
懂得自然之道，与天地合德者才可称为圣人，他们懂得自然规律不可违背，只有很好的加以控制和利用，叫借天地之力为我所用，与天地同功用。如《三国演义》火烧赤壁里诸葛亮借东风的故事，东风是不可能借的，无非是诸葛亮知道自然之道，一年四季阴阳气候变化中，冬至前后三天必然有阳生，形成东风天气，这就是与自然合德者，对自然加以很好的控制和利用。
至静之道，律历所不能契。
达到守静的自然之道，即使精微填密的乐律和历法，也只能要求符合，而不能做到符契。
静：是黄帝守静的自然之道的一种观点，这里的道和后来道家的道是有区别的，老子的《道德经》中的道和黄帝的自然之道相同，道家产生于东汉末期张道陵所创建，而老子所处时代春秋时期（约公元前600年左右—前470年左右），黄帝是在公元前4856年前，道教崇拜老子，不等于道教教义就符合老子的政治思想，所以我们不能用后来道家的道搬用到《阴符经》来解释，黄帝讲的静是事物发展的根本，平静就是事物恢复了本性，恢复本性才是事物的常态。用现代哲学观点来解释：“静，就是事物矛盾双方的同一体”。我们都知道事物没有矛盾就不能向前发展，但事物的矛盾双方必须在一定的条件下相对平静的共存于同一个统一体中，事物才能正常的发展。静是用自然界中的一些规律来说明统治者头脑随时都要保持清醒的重要性，只有头脑清净才能把国家治理规正。静也是指统治者要爱好和平，不要喜爱战争，没有战争国家才能安定，国家安定人民生活自然就会走向正轨。静还是一种处事方法，静才能够深思熟虑，兵家更加需要冷静考虑，冷静分析，才能够在谋略上取胜。律历：指乐律和历法。《大戴礼记?曾子天圆》文中说：“圣人慎守日月之数，以察星辰之行，以序四时之顺逆，谓之历；截十二管，以宗八音之上下清浊，谓之律也。律居阴而治阳，历居阳而治阴，律历迭相治也。”这里意思是即使是圣人能够精通算数，天文历法，懂得八音清浊，但是你对自然之道也只能接近它，也不可能穷尽它，就象我们能够接近科学，却不能穷尽科学一样道理。
爰有奇器，是生万象。八卦甲子，神机鬼藏。阴阳相胜之术，昭昭乎进乎象矣。
于是，古人创造了奇门遁甲，推算出万物生长与万象纷呈的局面，在八卦甲子中又神秘地摆出神机妙算和伏藏的机道。并且用奇门遁甲中阴阳相胜之术不仅用于治国治军，还被用于卦象测算中去了。
爰:(yuán)句首语气词，于是的意思。“奇器”即是九宫遁甲式，以九宫为框架，以八卦甲子为素材。八卦甲子：奇门遁甲中的内容，八卦甲子之中有隐藏之神机，颇有浓厚的神秘色彩。
阴阳相胜之术：是阴阳相推之术的更进一步，阴阳相推之术是说阴阳两面这对矛盾势力运动都能推动事物前进，采取渐进、扩散、推动、渗透其细微组织而后消灭它；阴阳相胜之术却是指敌我双方都运用阴阳相推之术来争取自己一方胜利。所以阴阳两面这对矛盾势力运动，不论是用阴的一面，或者是用阳的一面，不论白昼行动或夜晚行动，不论进攻或防御，都可取胜。这就是阴阳相胜之术的特点。通过阴阳相胜之术可以取得战争必胜的道理。昭昭：光明，谓明辩事理。《盂子?尽心下》：“贤者以其昭昭，使人昭昭”。意谓：贤能者以他的明辩事理，使人也明辩事理。这里是指奇门遁甲这个神秘的《易》学，不仅仅用于战争，而且也被那些明辩事理的贤能者用于卦象测算中去了。
《阴符经》是我国古代思想文化的瑰宝，闪耀着智慧的光芒。被历代的政治家，军事家和智谋之士所重视。《阴符经》中有养身修心之道，有富国安民之法，有强兵胜战之术，有明哲处世之方。是黄帝总结宇宙自然之道，物质阴阳调和矛盾，守静之法则，奇门遁甲之测算来取得自身调节，富国强民，战争取胜的目的。它与后来的老子的《道德经》为道学的双璧，《阴符经》和《道德经》成就了我国历史许多纵横家，军事家，谋略家。有鬼谷子和他的学生苏秦、张仪、孙膑等，又有范蠡、张良、诸葛亮、郭子仪等，他们学习《阴符经》取得了事业上的辉煌成就。《阴符经》是值得研究探讨的一部思想哲学文化极品之作。
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