我们今天继续讲《大般若波罗蜜多经》卷二十八，卷二十八是初分教诫教授品第七之十八。在过去的经典当中我经常给大家讲的一个数字，在经典当中所用的数字，都是我们现在理解的一个段落，也就是一个小节，那么这个第二十八卷对初分教诫教授品第七之十八也是一个小节，大家往后看：“复次善现汝复观何义言？”是说善现就是我们的本性，那用什么样的方法来表达我们的实义呢？如果说表达实义，必须要从无明增语开始，无明增语就是为了破除无明找到我们清净涅槃的状态，然后由次第由阶位来完善整个成就的过程。所以说这个无明还是要从因与果的关系开始。所以说没有因永远表达不了我们的本性和自性。所以说在表达我们的本性和自性的时候，我们要知道这里面所存在的六处触受就是生老死爱取有，原来我们找因找果，目的就是要对生老死和爱取有有一个真正的认识，解脱烦恼达到具寿善现。这个具寿善现是什么意思呢？具寿善现就是一个最终的究竟状态，在多处的经典中用“阿耨多罗三藐三菩提”也就是无上正等正觉。我们现在所知道的无上正等正觉，很多法师解释的表达的都不错，但是我还是要重复一次，无上正等正觉的含义非常深奥，无上是对“空”的一种尊称，为什么叫正等正觉呢？正等正觉其实就是等同二义，所以佛法中用不二法门阐述等同二义，一个等同所指的是我们的所见所证与万物等同、智慧所生与性德等同、明因达果等同、烦恼菩提等同，虽然这里是等同，但不是叫做一样，也不是即。它全是由因果关系来衡别的，所以经典当中用心佛众生三无差别来表达无上正等正觉的不二状态。所以大家未来在听经典也好，一定要明白无上正等正觉是等同的意思。而等同不是我们的概念，是等同通过修行达到了非常特别的裂变状态、花开见佛，由无生无我性空以及涅槃所有的特点，表现出来我们通过修行能够达到裂变状态，由现量能够施发般若智完善最终的贤圣量，这就是说我们到底能不能通过修行，达到开悟见性，能不能明白无上正等正觉的等同境界，这就要明白我们现在对老死、对无明、对无常要加以更深的认识，我们要明白生老病死苦的存在。要明白无智即愚蠢的的现实，你没有智慧说明你性不起用，你没有福报说明你不具德，所以在道家当中还有儒学当中经常有人提到“厚德载物”，而我们现在对厚德载物这个词都是草草了解，不知道厚德载物的实义是什么。所以说我们现在去学习佛法的时候，一定要明白德在佛法中指的是德相，但是现在的人理解的德是德行，甚至还有些人把它理解成美德、宽容，其实古代是以天地万物这样的标准来衡定是不是真正明白德，所以天地合而万物生，这是德的表现，是万物的表现，是天地的表现，是宇宙的表现，所以上善若水，水利万物，这就表明厚德载物的德是怎么来的。 我们经常听到“厚德载物”，经常听到“雅量容忍”，这个容忍就是说我们有个很大的胸怀，要有一个肚量，实际在佛法中这个德就是德体、德相。所以我们通过修行佛法，知道了无明给我带来的一些苦的变作，不能有正真的承载力量，往往会消极会虚度，那其中的根本原因就是我们因为不明白，不明白我们的本性即是大福报大智慧。所以很多人以为某某有很多钱几十个亿上百亿甚至千亿万亿，都认为人家有大福报，某某没工作几年当了个大官，人家都说是有大福报，其实现在我们回顾一下：凡是能够心宽容大的人，他们是具有无比智慧的人，他们心中有承载之力，对国家对众生都有一种我们无法表达的使命，同样有一双眼睛、一对耳朵、一个鼻子、一个嘴巴，他们所发生的功能不同，我们凡夫所看到别人的东西也用眼睛，看到别人有灾有难也用眼睛，而圣者在经典当中表达观世音菩萨同样是用眼睛用耳朵。观音菩萨表达出来的是慈悲的容大的救度的这种行为，而凡夫看到别人受苦的时候往往会幸灾乐祸，甚至落井下石，所以我们眼睛所发生的一切变化，本来都应该发生出来它眼睛所具备的力量，眼睛并没有变化，观音菩萨的眼睛和你的眼睛没有什么区别，但是我们心识不净，因无明而产生了贪欲，产生了自私，甚至我们都活在颠倒中，不知道我们现在活在世上也就是短短的一生，不能从因果观中生发我们每个根性的无为之力，不能慧聚万物，慧就是智慧的慧，慧聚万物，用智慧来对待万物，不懂得真正厚德载物的含义，所以都是以圣量的标准去表达性非有故，所以说我们对性的表达，虽然知道性非有故说的是“性非有故”，是说性不是因为有而我们认识了无明，我们本身就应该真正具备万物之心应该有大的容忍的肚量，就应该有厚德载物的心态，但是我们现在处于漏与无漏的状态，就发挥不了它特定的作用，就导致我们今生没有福报，这没有福报的概念就更多了，包括我们现象的生病、灾难、横祸甚至我们会贫穷，这些都是我们多数人不了解佛性的作用，不知道佛性就是厚德载物，是真正的德相、德信、信德二如即是我们的菩提所用，所以从无明世间到情世间器世间中，我们必须要通过修行方法，真正证得了我们涅槃状态，才会体现我们的本性光明，才会知道我们人人都应该有大智慧，人人都应该是佛，所以只有佛的人才具备有大的无量的包容心，能够包容万物量周沙界。所以般若里面不单单是把细微的无明深化，而且把细微的修行过程包括眼耳鼻舌身意色声香味触法联系到一块，加以对无明与智慧的对比，这就是比量。所以学习唯识首先要学习现量，要认识比量，要认识贤圣量，用这三量来权衡我们的实际修行过程，来完善我们的大智慧，这些都与我们平时的净戒安忍静虑般若是离不开的，尤其是布施波罗蜜，我们现在的布施对于很多人来说是非常陌生的，她不知道布施的功德是多大，往往把布施理解成自私，其实布施的含义是非常深奥的，是广布惠施，这个惠是恩惠的惠，是由广布惠施能够与万物共性，万物为什么有共性呢？万物与我们人类就是一种共性，你看万物可以包容一切包括山河大地包括花鸟虫草，包括诸多的生灵，万物可以包容我们，我们也应该从万物的包容的规律中找到我们应该包容什么，所以说经典当中提到空与不空，提到了有相和无相，提到了布施，提到了清净，这些都是希望我们能够在现世中通过修行，找到真正的净戒，找到我们曾经有漏的一些习气，改变我们现生的状态，具备有真正的大福报，具备有厚德载物，要负有责任，我们经常听到：人活着要具备有担当。这个担当不是指我们常规的说法叫承担家庭等等的担当，我们担当的要有社会的责任，担当的要有众生的苦疾，就要有慈悲的眼睛，慈悲的耳朵，甚至慈悲的身子，所以说布施不单单是施财施物，更应该有施法的坚持，尤其现在我们修行中不能真正好好去修行，你就不能懂的什么叫做布施，布施有两种：一种为物而布施，一种为他而布施。我们在家帮助妻子丈夫做一些事情，帮助父母去尽尽孝，帮助同学朋友我们去做一些有意义的事情，帮助国家奉献点爱心，这些都是点点滴滴的布施。
我们古老的故事很多，我们就要从点滴当中去看待，去认识，去学习些古老的一些小故事，比方说乐阳子妻包括孟子三迁，我们都应该好好去看看，找到里面真实的意思，孟子为什么能够成长，就是因为他能够细心接收母亲的教育，而乐阳子妻能够遵从其家庭的教育，她能知道如何做好妻子，所以成功不在于什么样的环境，不在于你是一个环卫工人，也不在于你是个国王大臣，而在于你能不能尽心尽力的学会完善布施，我们现在多数的人都在学着如何自私，认为天地万物都归我，认为金银财宝都归我，认为那是一种幸福是一种享受。佛法不是让你什么都不在乎，是指的你应该在乎你自己的，在乎你从劳动中求取的换取的甚至回报的，所以古人有德不配位这个说法，就是我刚才所讲的厚德载物的“德”，你没有德你就不能拥有，这叫“德不配位”，修行中你首先就要修德，有了德行你就有那么大的福报，所以也有法师在讲如何培养福报，其实培养福报就是让你培养德，这个德字是德本根本的意思，是双性，一个是一个似，一个心一心这叫德，德是我们的根本，所以如来智慧的德相同样也是有德才有如来智慧。现世当中经常说这个人缺德，听起来是骂人的，实际上就是这个人有某些地方做的不好，所以从精进、般若、布施我们要通过菩萨的所见，通过罗汉的所行，看看圣者的无量智慧和他们无量福德的等同秘密在哪里，他们换取了健康的身体，换取了无量的智慧，他们换取了真正的健康和长寿，这就是因为布施，因为离染而得到的。所以说安忍精进就是让我们从世间走向出世间，就要从我们的次第修行方法中能够完善内空、外空，内外空、空空，大空、胜义空，有为空、无为空、毕竟空，无际空，散空等等空，这样你才能有个特定的标准，这个标准名字叫做‘寿善现’。前段时间我给大家讲什么叫做‘善现’。善现指的是本性，而寿善现指的是恒定的不变的本性，这就叫做如来性。
所以修行不仅要学会方法，而且还要遵从师教，要多亲近善知识，抛开自我，抛开自以为是，要从法见而达到法入，要从般若的理论当中认识到苦乐无常。所以说学佛非常有意思，但是我们需要重新调整自己的心态，从根本中做起，从基础上做起，从我们的心灵中净化，这样的话你才能通过方法，学到真正的方法证到自性空，你才能从有相的凡夫成就为无相的大菩萨。二十八卷我就讲到这里，谢谢大家。
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