古人说半部《论语》治天下，从论语的洋洋万言中，每个人都能够读到自己想要的东西。
今日佳句“礼之用，和为贵。先王之道，斯为美;小大由之。有所不行，知和而和，不以礼节之，亦不可行也"。
—— 《论语·学而》
【注释】
(1)礼:在春秋时代，"礼"泛指奴隶社会的典章制度和道德规范。孔子的 "礼"，既指"周礼"，礼节、仪式，也指人们的道德规范。
(2)和:调和、和谐、协调。
(3)先王之道:指尧、舜、禹、汤、文、武，周公等古代帝王的治世之道。
(4)斯:这、此等意。这里指礼，也指和。
【译文】
"礼的应用，以和谐为贵。古代君主的治国方法，可宝贵的地方就在这里。但不论大事小事只顾按和谐的办法去做，有的时候就行不通。(这是因为)为和谐而和谐，不以礼来节制和谐，也是不可行的。"
和是儒家所特别倡导的伦理、政治和社会原则。《礼记·中庸》写道:"喜怒哀乐之未发谓之中，发而皆中节谓之和。"杨遇夫《论语疏证》写道:"事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。和今言适合，言恰当，言恰到好处。"孔门认为，礼的推行和应用要以和谐为贵。
但是，凡事都要讲和谐，或者为和谐而和谐，不受礼文的约束也是行不通的。这是说，既要遵守礼所规定的等级差别，相互之间又不要出现不和。
孔子在本章提出的这个观点是有意义的。在奴隶社会，各等级之间的区分和对立是很严肃的，其界限丝毫不容紊乱。上一等级的人，以自己的礼仪节文显示其威风;下一等级的人，则怀着畏惧的心情唯命是从。
但到春秋时代，这种社会关系开始破裂，臣弑君、子弑父的现象已属常见。对此，由子提出"和为贵"说，其目的是为缓和不同等级之间的对立，使之不致于破裂，以安定当时的社会秩序。
但从理论上看待这个问题，我们又感到，孔子既强调礼的运用以和为贵，又指出不能为和而和，要以礼节制之，可见孔子提倡的和并不是无原则的调和，这是有其合理性的。
知句论事
不知从何时开始，"礼之用，和为贵"简缩为"和为贵"，并演义成处理人际关系的一条道德箴言，与对抗、争斗相对，倡导和睦、和气、团结。然而，这一认知是否就是"和为贵"的本义呢?
对于优秀的传统文化，不仅要大力弘扬，而且还要精心发掘，使之更加丰富、更增添其现实的魅力。对于"和为贵"的文化内涵，应当回到文本，作进一步的发掘，从而更好地发挥其作为构建社会主义和谐社会的文化资源价值。
据文本，"和为贵"是对"礼之用"的陈述。显然，撇开"礼"和"礼之用"，就不可能理解"和为贵"，不可能把握这里所说的"和"的含义。
孔子首倡"中庸"，子思据其意而著《中庸》，谓:"喜怒哀乐之未发，谓之中;发而皆中节，谓之和。"扬伯峻《论语译注》正以《中庸》注"和"，并引杨树达《论语疏注》:"事之中节者皆谓之和，不独喜怒哀乐之发一事也。《说文》云:'龢，调也。''盉，调味也。'乐调谓之龢，味调谓之盉，事之调适者谓之和，其义一也。和，今言适合，言恰当，言恰到好处。"这一解释，与"知和而和，不以礼节之，亦不可行也。"相契合。
如是，"礼之用，和为贵"，其意谓:礼的作用，最珍贵的是使各等级身份及其行为既不过也不不及，达到恰到好处，否则，如"季氏八佾舞于庭"，就是"僭越"，就是乖乱不和，也就是"反中庸"。孔子之所以高度推崇"中庸"，"中庸之为德也，其至也乎!"(《论语·雍也》)其缘由盖出于此;在孔子看来，是否达至"中庸"，关乎到周礼的兴衰、存亡，关乎到宗法等级关系之能否和谐。"中庸"，与"仁"一起成为孔子用来维护"周礼"的两大支撑。
知识宝盒孔子极为聪明好学，二十岁时候，就已经非常渊博，被当时人称赞为“博学好礼”。同时，鲜为人知的是孔子继承了父亲叔梁纥的英勇，身高九尺三寸（今1.9米以上），臂力过人，远非后世某些人认为的文弱书生的形象。并且，孔子酒量超凡，据说从来没有喝醉过。但孔子从不以武勇和酒量等为豪。
孔子青年时代曾做过“委吏”（管理仓库的小官）、“乘田”（管理牧场的小官），事无大小，均能做到近乎完美。由于孔子超凡的能力和学识，很快得到不断提拔。到孔子五十一岁的时候，被任命为中都宰（相当于现在的市长），政绩非常显著；一年后升任司空（相当于现在的建设部长），后又升任大司寇（相当于今天的公检法司最高长官）；五十六岁时，又升任代理宰相，兼管外交事务（由于孔子升迁过快，不符合当时官员晋升标准，因此为代理宰相）。
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