《大学》是一篇论述儒家修身治国平天下思想的散文，为曾子所作，为儒家重要著作。经北宋程颢、程颐竭力尊崇，南宋朱熹又作《大学章句》，最终和《中庸》、《论语》、《孟子》并称“四书”。宋、元以后，《大学》成为学校官定的教科书和科举考试的必读书，对中国古代教育产生了极大的影响。
《大学》提出的“三纲领”（明明德、亲民、止于至善）和“八条目”（格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下）。
本人轻译《大学》，除了秉持“古文轻译”的一贯方针，同时遵循了以下三点原则：
一、尽量降低字数增加（原文2212字，轻译版约为2300多字），对改动的地方的字词句反复推敲，力求精准，经得起时间考验；对得住经典。
二、对于历来有争议的段落，在翻译时反复斟酌，选取最合理的结论固定译句，不模棱两可。
三、《大学》被定义为散文，但本人认为，其中引用《诗经》颇多，言辞精炼华美，体例更像散文诗，而且行文中也有很多排比句，所以，本人按照长诗的样貌进行再排版。这样，更显出经典的正统，布局也更美观；当然，也没有每逗必断，不然也会显得过于碎片。
古文轻译版《大学》原著/曾子
古文轻译：李奕涛
1大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善。
知止而后有定，
定而后能静，
静而后能安，
安而后能虑，
虑而后能得。
物有本末，事有终始，
知所先后，则近道矣。
古之欲明明德于天下者，先治其国；
欲治其国者，先齐其家；
欲齐其家者，先修其身；
欲修其身者，先正其心；
欲正其心者，先诚其意；
欲诚其意者，先致其知；
致知在格物，物格而后知至，
知至而后意诚，意诚而后心正，
心正而后身修，身修而后家齐，
家齐而后国治，国治而后天下平。
自天子以至于百姓，壹是皆以修身为本，
其本乱而末治者，否矣；
其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。
本章译注①：本章是核心，无偏僻词句，仅将“庶人”改为“百姓”。
2《康诰》曰：“能弘明德。”
《太甲》曰：“铭记天赋光明禀性。”
《帝典》曰：“能弘高德。”皆自弘明德也。
本章注①：本章主要替换通假字“大”，用句略扩充，更易懂。
3汤之《盘铭》曰：“若一日新，即日日新，秉新又新。”
《康诰》曰：“振作图新。”
《诗》曰：“周虽旧邦，天命图新。”
是故君子无时不持至善之道。
本章注①：用句略扩充，更易懂。
4《诗》云：“邦畿千里阔，生民安乐所。”
《诗》云：“黄鹂啾啾，安居高丘。”
子曰：“对于安处，及知当其所安处，人岂可不如鸟乎？”
《诗》云：“智深文王，德泽绵延，行止契于至善。”
为人君，安处于仁；
为人臣，安处于敬；
为人子，安处于孝；
为人父，安处于慈；
与国人交，安处于信。
《诗》云：“淇澳之滨，绿竹萋萋，
彬彬君子，如切如磋，如琢如磨；
庄重开阔，显耀盛大；
彬彬君子，民终不可忘兮。”
如切如磋，为道为学也；
如琢如磨，自律修行也；
心怀戒惧故庄重开阔，
外持威仪而显耀盛大。
彬彬君子，终不可忘兮者，
道盛德至善，民之不能忘也。
《诗》云：
“先之圣王，民不相忘。”
君子贤贤达而亲亲族，民众乐安乐而利利益，此以没世不忘也。
本章注①：对用词过简过古的诗经语句进行了词句的替换，同时不失诗意，比如讲“邦畿千里，惟民所止”译为“邦畿千里阔，生民安乐所。”
本章注②：对于类似“缗蛮黄鸟”等不常用不常见的古词字，替换成常见易懂的古词字。
本章注③：把所有的“止”，译为“安处”，虽然用“止”，现代人也可以意会，但是也有误解的地方，比如“为人父，止于慈”，“止”也有停止的意思，难道做父亲只要“慈”就够吗？实际不是，“慈”只是一个稳态和常态，只是“父”的基本要求，所以将“止”译为“安处”，更为贴切。
5子曰：“审案，吾与他人无二；然必以讼案不再生为的！”
无体验情由者不能与民交流，故必大敬民志。
此谓知本。
本章注①：本章最大的翻译难点在于整句的意涵，原文为：
子曰：“听讼，吾犹人也，必也使无讼乎？”无情者不得尽其辞，大畏民志，此谓知本，此谓知之至也。
此章通常翻译成的白话意义是：孔子说：“审理讼案，我的能力和别人一样。但我要力求使讼案不再发生，该怎么做呢？”如果要使隐瞒实情的人不能再花言巧语，就要靠能镇服民心的意志。上面的这段话是在说明认识“本末”的道理。
这样翻译存在两个问题，
一、子曰的转折在于“必也使无讼也”，就是说“必也使无讼也”是孔子与人不同的地方，结句语气也是感叹的，就是表示一般人审案很难做到这一点。
二、如果用手段镇服民心意志，还说这是“知本”，这似乎与儒家的主张南辕北辙了，所以我认为，孔子的原意应该就是“无体验情由者不能与民交流，故必大敬民志。”无情者不是知情不报者，而是指不能“体察民情”的“审案官员”，而“体察民情”，与“大畏民志（敬畏民心）”互为因果，这就是“本”。整段这样解，就全通了，不会牵强附会和不合儒家核心。
6所谓致知在格析万物者，言欲达吾之知，在析物而穷其理也。
盖人心之灵莫不有知，而天下之物莫不有理。
惟于理有未穷彻，故其知有不尽也。
是以《大学》始教，必使学者研析凡天下之物，
莫不因其已知之理，而益穷彻之，以求达乎其认知之极。
至于用力之久，而一旦豁然贯通焉，
则众物之表里精粗无不识到，而吾心之全体大用无不明了矣。
此谓物格。此谓知之至也。
本章注①：将“格物”扩充为“格析万物”，扩充和明确了“格”的意涵，将“格物”从玄学的意境中解救出来，更好的融入现代语境，“格物”作为一种思维工具，和西方现代思维工具之“MECE”（Mutually Exclusive Collectively Exhaustive即相互独立，完全穷尽）非常接近，但是太简略的表述，只会使这个工具远离现代人的视野。
7所谓诚其意者，毋自欺也。
如恶恶臭，如好好色，此之谓自谦。
故君子必慎其独也。
小人游手好闲，作恶多端；
见君子而躲闪，掩其不善而显其伪善。
人之欲视己，如欲见其肺肝然，则自欺何益矣？
此谓诚于中，形于外。故君子必慎其独也。
曾子曰：“被十目所视，为十手所指，岂不敬畏乎！”
富饰屋，德修身，心广体泰。故君子必诚其意。
本章注①：本章主要是适度扩展，便于理解。
本章注②：原“心广体胖”，改为“心广体泰”，改译的原因有二：1、胖在这里本来不是肥胖的意思，读音也不是pang（4声）,2、现代成语“心宽体胖”已经深入人心，容易引起误解，所以干脆用本意字“泰”。
8所谓修身在正其心者，
身有所怨愤，则不得其正；有所恐惧，则不得其正；
有所好乐，则不得其正；有所忧患，则不得其正。
心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。
此谓修身在正其心。
本章注①：本章无特别偏僻歧义之处，只是“心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。”这种状态，究竟是被肯定的呢，还是被否定的？如果是肯定的，倒是和老庄非常契合了！
9所谓齐其家在修其身者：
人，之其所亲爱而偏焉，
之其所贱恶而偏焉，之其所畏敬而偏焉，
之其所怜悯而偏焉，之其所傲慢而辟焉。
故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。
故谚曰：“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”
此谓身不修，不可以齐其家。
本章注①：本章无特别偏僻歧义之处。只是对“人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。”一般的理解翻译是“一般人因为溺爱不明而不知道自己子女的缺失,因贪得无厌而不觉得自家禾苗的丰美茂盛.”这种解释是扩充了省略的部分，前半句，人绝对是爱“其子”的，所以，不用言明，前提就是“溺爱”，那为什么要扩充“恶”其“苗”呢？我认为这种附会是不对的，但“硕”又是个褒义词，爱“苗”的话，就应该也不知道它的“不好”啊？怎么会不知道它的“壮硕”呢？所以，因为存疑，我认为“硕”在这里是个贬义词，不然就说不通。
这句是民谚，所以本人有如下联想：笔者是湖北人，也在湖南定居过，在这两地的方言中，与“硕”读音相同的“shuo（4声）”有个含义就是贬义的，就是指人、动物或者庄稼，长得很不好很不正常歪歪扭扭的，就叫“硕”。比如一个人长得像《乡村爱情故事》中的“赵四”，就可能被人骂成“硕货”，或者一棵泡桐树长歪了，也可以说，这棵泡桐树长“硕”了。加之，方言往往保留古音，所以，我觉得，这个“硕”的意思就是湖南湖北方言“硕”的意思——歪歪扭扭。
10所谓治国必先齐其家者：
其家不可教，而能教人者，无之。
故君子不出家而成教于国。
孝者，所以事君也；
悌者，所以事长也；
慈者，所以使众也。
《康诰》曰：“如护赤子。”
心诚求之，虽不达，不远矣。
未有先学养子而后嫁者也。
一家仁，一国兴仁；一家让，一国兴让；
一人贪戾，一国作乱。其机如此。
此谓一言败事，一人定国。
尧舜率天下以仁，而民从之；
桀纣率天下以暴，而民从之。
其所政令反其所好，而民不从。
是故君子必己先行之，而后使人行之；
己所非行之，而后使人非行之。
君子无推己及人而喻诸人者，未之有也。
故治国在齐其家。
《诗》云：
“桃之葱葱，其叶茏茏。
携子于归，宜其家风。”
宜其家风，而后可以教国人。
《诗》云：“宜兄宜弟。”宜兄宜弟，而后可以教国人。
《诗》云：“行容庄重，垂范四国。”
其为父子兄弟效法，而后民效法之也，
此谓治国在齐其家。
本章注①：本章主要译点在诗经的引用句，如桃之夭夭，其叶蓁蓁，这是大家非常熟悉的诗句，但是夭夭和蓁蓁却并不是常用词，所以翻译成“桃之葱葱，其叶茏茏。”，好理解，也押韵。
11所谓平天下在治其国者：
上敬老，而民兴孝；
上尊长，而民兴悌；
上恤孤，而民不弃。
是以君子有同理规范之道也。
所恶于上之作为者，毋以使下；
所恶于下之作为者，毋以事上；
所恶于前之作为者，毋以先后；
所恶于后之作为者，毋以从前；
所恶于右之作为者，毋以交于左；
所恶于左之作为者，毋以交于右。
此之谓同理规范之道。
《诗》云：“乐民之君，民之父母。”
民之所好好之，民之所恶恶之，此之谓民之父母。
《诗》云：“巍巍南山，峻岩高拱。赫赫太师，万民仰望。”
有国者不可以不慎，偏失则遗祸天下。
《诗》云：“殷之未丧民心，尚符上帝。借鉴于殷，守天命不易。”
道得众则得国，失众则失国。是故君子先慎乎德。
有德此有人，有人此有土，有土此有财，有财此有用。
德者本也，财者末也。本末倒置，民相争夺。
是故，君王聚财则民散，君王散财则民聚。
是故，己与人言悖乱，人与己言亦悖乱；
财货悖乱而得者，亦悖乱而失。
《康诰》曰：“天命无常。”道善则得之，不善则失之矣。”
《楚书》曰：“楚国无以为宝，惟善以为宝。”
舅犯曰：“流亡者无以为宝，仁亲以为宝。”
《秦誓》曰：“若有一忠臣，诚实兮无他技，其心宽厚焉，具容人之量。
人之有技，若己有之；人之才德，其心好之，
不但口赞，实心亦能容之；以其能保我子孙黎民，尚亦有利哉！
人之有技，妒以恶之，人之才德，而违拗排挤，实心不能容，
以其不能保我子孙黎民，亦曰危哉！”
故仁人流放之，驱之往四夷之地，不允其同住中国。
此谓唯仁人能爱憎分明。
见贤而不能选拔，选拔而不能重用，怠慢也；
见恶人而不能黜退，黜退而不能流放，过错也。
好人之所恶，恶人之所好，是谓拂逆人性，灾必降身。
是故君子有大道，必忠信以得之，骄纵以失之。
生财有大道，生产者众，消费者寡，
行事者力，用之者俭，则财恒足矣。
仁者疏财以修身，不仁者搏命以发财。
未有上好仁，而下不好义者也；
未有好义，其事无善终者也；
未有府库财，非属其君也。
孟献子曰：“乘驷马士大夫之家不饲鸡豕；
鼎食卿大夫之家不畜牛羊；
百乘诸侯之家不畜聚敛之臣；
与其有聚敛之臣，宁有盗臣。”
此谓国不以利为利，以义为利也。
掌国家而思聚财用者，必自小人诱矣，犹以彼为善。
使小人之治国，灾害并至，虽有贤能者，亦无能为力。
此谓国不以利为利，以义为利也。
本章注①：本章的词句比较多，主要的译法就是替换疑难生僻，然后适当扩充。
（李奕涛2017年4月14日于国立樱花大学今聊斋）
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