这一篇讲第十三章，本来这一章内容就不少，释义的错误也是同比例上升，而且是错得离谱！
子曰：“道不远人，人之为道而远人，不可以为道。
诗云：‘伐柯伐柯，其则不远。’执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。
忠恕违道不远，施诸己而不愿亦勿施于人。
君子之道四，丘未能一焉：所求乎子以事父，未能也；所求乎臣以事君，未能也；所求乎弟以事兄，未能也；所求乎朋友，先施之，未能也。庸德之行，庸言之谨；有所不足，不敢不勉；有余不敢尽。言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。”
第一段被解释为：孔子说：“道并不排斥人。如有人实行道却排斥他人，那就不可以实行道了。”错在哪儿呢？首先，“远”确实可以引申出“排斥”的意思，但在这里明显过重。其次，“不可以为道”的主语其实是“不远人”的“道”，而不是“为道”的“人”。
既然我已经分析过“中庸之道”是“基本道德标准”，那么这句就该解释为：“中庸之道”不应该离普通人太远，如果人们制定出的道德标准是远离普通人的（即标准过高），那么这个标准就不能称为“中庸之道”了！
凭什么这样解释就一定对呢？我不会用“我要我觉得，不要你觉得”这种“霸道总裁”式的态度，我一定和你讲道理：因为下面一段的传统解释错得最严重，与孔子本意全然相反！
诗云：“伐柯伐柯，其则不远。”执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。故君子以人治人，改而止。被解释为：《诗经》说：“砍削斧柄，砍削斧柄，斧柄的式样就在眼前。”握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但若你斜眼一看，还是会发现差异很大。所以，君子总是根据不同人的情况采取不同的办法治理，只要他能改正错误实行道就行。
相信绝大多数人都觉得这样的解释好像没什么问题，其实越是这种看上去逻辑上没什么问题的解释越容易混淆视听。
孔子接着第一段的观点在第二段举了个例子来类比，就是《诗经》里的“伐柯”，然后他说：“执柯以伐柯，睨而视之，犹以为远。”这句的解释基本没有问题：握着斧柄砍削斧柄，应该说不会有什么差异，但如果你斜眼一看，还是会发现差异很大。
这里的“远”和第一段里的“远”都是一个意思，就是“离得远”而不是“排斥”！既然这句基本翻译对了，那后面一句“故君子以人治人，改而止”按照之前的解释，和孔子“类比伐柯”能有什么逻辑联系？所以更精准的解释应该是：
一只手拿着一根“标准”的斧柄进行对照，另一只手砍削木头以制斧柄，认为差不多可以达到标准了，但斜眼一看还觉得差很远。
说明这个方法“不合适”！也就是说孔子并不认同“执柯以伐柯”这种方式。从语法上讲，“执柯以伐柯”和“以人治人”就是同一种句型结构。因此孔子对“君子以人治人”也是不认同的。何况前面还有个“故”字表示因果，即“执柯以伐柯”是“君子以人治人”的前车之鉴。这种方法既然行不通，当然要“改而止”（修改和废止）了！
这才是真正的、孔子想要表达的意思，却硬生生被“奇葩释义”侮辱了智商！为什么说“君子以人治人”的方法行不通？你先得搞清楚前后两个“人”的区别：前面的“人”对应的就是“执柯”的“柯”，即符合“标准”的君子自己，而后面的“人”对应的是“伐柯”的“柯”，即还没达到“标准”的人。这和本章开头第一段“人之为道而远人”里的两个人也完全对应！“中庸之道”行不通的原因不就是“智者、贤者过之”而“愚者、不肖者不及”吗？所以就要修改和废止一部分内容，即适当降低要求、放宽标准！于是有了下面这两句：
忠恕违道不远。施诸己而不愿，亦勿施于人。
这明明是分开的两句话，却被“尬翻”成了“名词解释”：一个人做到忠恕，离道也就差不远了。什么叫忠恕呢？自己不愿意的事，也不要施加给别人。
那么我认为应该如何解释呢？第一句：性格忠厚且懂得宽恕的人离“中庸之道”就不算远了（这叫“降低分数线、扩大招生范围”，对象是“考生”）。第二句：这个道德标准如果实施到我们身上，连我们自己都不愿意，那也别用到他人身上（这叫“降低题目难度”，对象是“出题的考官”）。这就是孔子提出的“修正方案”！
前一种是“修改”标准，让更多的人能够达到标准；后一种是“废止”一些不切实际的、连制定标准的人都不愿做而且做不到的标准。这才叫“改而止”！
接着，针对自己属于“制定标准”那个级别的的“人”，孔子就“现身说法”，在第三段阐述什么叫“己所不欲勿施于人”：这一段前面四条就是他自己没能做到的事，自然也不能强求别人。随即孔子又谦称自己即便按照“基本道德标准”所要求的言行（庸德之行，庸言之谨）也有不足，因此需要时刻勉励自己（有所不足，不敢不勉）；有超过标准的道德言行也不敢做到极致，以免造成在制定标准时要求过高（有余不敢尽）。否则有余为何不敢尽？变成“圣人”难道不好吗？
最后“言顾行，行顾言，君子胡不慥慥尔。”这句也被翻译得似是而非：说话符合自己的行为，行为符合自己说过的话，这样的君子怎么会不忠厚诚实呢？”
“顾”什么时候有“符合”的意思？这就是我说的为什么不能进行“读后感翻译”的重要原因。似是而非的翻译导致的结果就是“大谬不然”！
这里的“顾”是“顾忌”或“顾及”的意思，就是作为君子，言和行要相互顾忌，不能差距太大。“言行互相顾忌”虽与“言行相符”意思差距不大，但关键要看“慥慥”是什么意思？
你能在字典里查到的“慥”就只有两种意思：一种就是两个“慥”字叠用，解释为“忠厚诚实的样子”。引用的证据是什么呢？就只有《中庸》里的这句。这就有点“罗生门”了，或者说“到底是先有的鸡还是先有的蛋？”到底因为有了《中庸》里的这句，才导致出现“忠厚诚实”的解释，还是先有这个意思，然后孔子用了这个词？
要判断这件事，我们先来看看另外一种解释：仓促、急忙的样子。出自《越绝书·内传陈成恒》：“越王慥然避位。”
我特意查了一下包含这句的上下文及背景：
子贡曰：“夫吴王为人贪功名而不知利害。” 越王慥然避位。子贡曰：“臣观吴王为数战伐，士卒不恩。”
子贡就是孔子的得意门生，属于那种“老同学聚会上”让人羡慕嫉妒恨的“成功人士”。他善于辞令，长于外交还很会赚钱。这里的越王就是那个卧薪尝胆的勾践。勾践确实一心想报仇，见到子贡当然要听听他的意见，听到子贡对吴王一针见血的评价，于是“急忙”离位起立、表示敬意，继续恭听子贡的见解。结合历史事件与上下文看，“慥然”在这里相当于一种“诚惶诚恐”的态度。
我分析了这么多到底想说明什么呢？一个汉字被创造出来后所形成的各种意思，从单一到多样都需要一定的过程，而且基本上都有逻辑联系。“慥”在一个字的时候是“仓促、急忙”的意思，在两个字的时候却解释为“忠厚诚实”，任我的脑洞再大，也难以在这两个解释当中找出什么逻辑联系来！如果有，那必定也是“尬联”。
所以，“慥慥”的意思绝对不是“忠厚诚实”的意思，而是偏“仓促、急忙”的意思，更精确地说是“诚惶诚恐”的意思！为什么？因为君子“言要顾忌行”，“行又要顾忌言”，是不能如普通人那样随心所欲的，更不会像小人那样毫不忌惮，所以“怎么能不诚惶诚恐呢？”这才是“君子胡不慥慥尔”正确、合理的解释！
唉，乱译《中庸》者，胡不臊臊尔？
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