《逍遥游》一文是《庄子》内篇中的首篇，由此可见它的重要性。庄子作为老子思想的继承者，同是道家思想，“逍遥”的思想是他哲学思想中的重要组成部分。“逍遥”也即人生在世的独立自由不依附的思想。
庄子的《逍遥游》集中体现了他的哲学智慧
庄子通过将一些事物进行对比，来突出万事万物都属于有所凭借、有所依赖的状态，借此来表达对人生价值的看法。下面我们能够借《逍遥游》中的某些句子窥得庄子“逍遥”思想的本质。
“且夫水之积也不厚，则其负大舟也无力。覆杯水于坳堂之上，则芥为之舟，置杯焉则胶，水浅而舟大也。风之积也不厚，则其负大翼也无力。”由于不能全段引用，这边只引用一些结论性的句子来做参考，具体的还需要各位翻阅原文。
文章开头讲到“鲲之大，不知其几千里也；化而为鸟，其名为鹏。鹏之背，不知其几千里也；怒而飞，其翼若垂天之云”，言下之意就是鲲鹏的能力很强，能飞很高很远。
由鲲化成的鹏鸟能扶摇而上九万里
但是它是不是凭借自己的能力做到这一点的呢？并不是，它是依赖于外物、凭借外物才能飞这么远这么高的。
庄子最擅长举例子，他说“水沉积得不深，那么水就无法载得动船，如果倒一杯水在门堂的低洼之处，则只能载得动用芥草做的小船，把杯子当成小船就黏住无法动弹了。”(这是上面那句的翻译)。
意思是说，船能够漂浮起来的原因在于有水，有水才能载舟，假如是比较少的水，那就无法载动比较大的船，而只能载动那些小船。
湖泊水量的多少直接决定能够载下何种体积的船
同样的道理，他继续在文章里写道：“风之积也不厚，则其负大翼也无力”，虽然鹏鸟“其翼若垂天之云”，但若是没有很雄厚的风，那么它也是无法飞起来的。
因此，即使是由鲲化成的鹏鸟这样的神话中的鸟类，也无法真正做到独立自由不依赖，文章开头就是使用了“欲抑先扬”的手法说明这一点。先把鲲鹏说得很超乎常人想象，又通过水与船的比喻来说明，船离不开水。借此说明鹏鸟也离不开风的道理。
这里面也就折射了庄子对一些自认为本领大的人的讽刺与抨击，他指出：“天之苍苍，其正色邪？其远而无所至极邪？其视下也，亦若是则已矣。”
庄子其人善用寓言与比喻的形式讽刺某些人或者事物
大意就是：“人们所看到的碧蓝的天空，难道是它的真实颜色吗？难道它真的是一望无际的吗？鹏鸟所看到的天空，也应该是和人们看到的一样吧！”鹏鸟虽然能扶摇而上九万里，但它所看到的天空也与常人一样罢了！
因此，鹏鸟虽然在世俗的眼光看起来很厉害，但终归是没有什么不凡之处的，它同其它一切鸟类一样，都需要凭借风，才能起飞。
若是世间的封建君主也妄自尊大，而没有认识他们如今的显赫地位是来源于人民群众的拥护，那么“水能载舟亦能覆舟”，所谓的帝王将相就很有可能被推翻，这是庄子思想的一部分，即鄙夷君主，蔑视权贵。
唐太宗指出“水能载舟，亦能覆舟”，水即人民，舟即统治者
庄子思想的独特性也是体现在此，他追求的是一种“无待”、“无求”、“无为”的思想境界，概括起来说就是要超脱世俗，摆脱条条框框的干扰，做一个真正独立自由不依附的人，这是他的人生观。
“小知不及大知，小年不及大年。”这句话属于过渡性质的一个句子。“知”通“智”。它的译文是：小的智慧比不上大的智慧，寿命短的体会不了寿命长的，比如“而彭祖乃今以久特闻，众人匹之，不亦悲乎！”，据传，彭祖活到了八百岁，普通人跟他相比，岂不是很悲哀的吗？事实上，并不悲哀，不论是彭祖还是普通人都逃脱不了死亡的命运，都是有所约束的。
即使彭祖活到了八百多岁，仍不免于走向死亡
再比如借助斥鴳(麻雀)与鹏鸟的对比，小麻雀看到鹏鸟直上云霄九万里，嘲笑道：“彼且奚适也？我腾跃而上，不过数仞而下，翱翔蓬蒿之间，此亦飞之至也。而彼且奚适也？”
一方面说明斥鴳的目光短浅、不自量力，另一方面又表达了对鹏鸟卓然不凡的讽刺与嘲笑，其实他们都不过是五十步笑百步，同样受着规则的束缚、同样需要有所凭借有所依赖罢了。
因此，“小知不及大知，小年不及大年”本没错，夏虫不可语冰，井蛙不可语海。但这里面的“大知”与“大年”在庄子看来仍然不是人生价值的理想状态。
庄子进一步举例，将研究的角度从自然界转移到了人类社会，他说：“故夫知效一官，行比一乡，德合一君，而征一国者，其自视也，亦若此矣。”他认为，即使是那些才华能够胜任官职，行为在一乡中突出，德行能够合乎君主心意，能力能够征服全国的人，他们在看待审视自己的时候，已经不自觉地变成如同斥鴳(麻雀)一样的狭隘眼界了。
在老子看来，一些世人所认为的成功者不过是受限于种种规则的失败者，他们就如同麻雀一样
紧接着，他又以宋荣子对比上面所言的那种优秀的人。“而宋荣子犹然笑之。且举世誉之而不加劝，举世非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境，斯已矣。彼其于世，未数数然也。虽然，犹有未树也。”
这段话最后两句才是重点，即使像宋荣子这种世间屈指可数的人，他仍然还是有所不足，他虽然能“定乎内外之分”，但是这个“内外之分”还是属于世俗规定的范畴，宋荣子仍然称不上是逍遥。因此，宋荣子就如同自然界的鹏鸟，同样摆脱不了对一些事物的依赖与凭借。
“至人无己，神人无功，圣人无名”这句话便是整篇《逍遥游》的主旨句，也是庄子追求的人生的真正价值，“至人”、“神人”、“圣人”都是庄子眼中的理想人格，庄子借此来表达自己对于“逍遥”的看法，指出只有“无己”、“无功”、“无名”才能真正逍遥于世间。
唯有“无己”、“无功”、“无名”，才能逍遥于天地之间
所谓的“无己”指的便是消除自己与“道”的间隔，让自己的精神与自然融合在一起，实现精神上的超脱；所谓的“无功”指的就是不去好大喜功，不去使自己的独立自由受到功名利禄的玷污；所谓的“无名”指的就是不去沽名钓誉，不过分在乎世俗的评价，使自己从世俗的枷锁中挣脱出来。
事实上，结合庄子的诸多哲学思想，我们可以得到这里的“逍遥”指的就是一种无限接近于“道”的境界。在笔者看来，“道”既然是宇宙的本源、万物之母，那么“道”便具有了唯一性与独特性，“道”不会依附于其它自然事物，它永远是独立自主不依附的。在庄子看来，如果普通人能够做到“无己”、“无功”、“无名”，那么普通人也能成为“至人”“神人”“圣人”这三种接近于“道”的人。
“道”之太极，玄之又玄，超然于万物之外，独立自主不依附
因此，可以说，《逍遥游》通篇所要论述的是一种关于独立自由不依附的人生价值。
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