人活在这世上，“趋利避害”是我们人的本能。
都想避免战乱，都想投资获利，都想娶个漂亮媳妇或嫁个有钱老公，都想获得事业成功……能不能做到是一回事，但我想绝大部分人都想过，我也一样。
所以，世上的很多光怪陆离的极端现象，其实都是这种心理在背后支配。
亚当斯密就是以人的“趋利避害”的心理为出发点，写出了《国富论》。“那只无形的手”是什么？说白了就是人“趋利避害”的本能反应。
我们的2000多年前道家哲学早就明白了这点。
先秦诸子时代，战乱频仍，人人都渴望和平，想在乱世中求存，所以道家就以此“趋利避害”的本能为点，衍生出了博大的道家哲学体系。
下面就让我们一起来领略先哲的智慧，看看他们是如何做到“趋利避害”的，这对我们在现实生活中是有观照意义的。
先秦道家共有三个发展阶段：杨朱、老子、庄子。
让我们从第一个阶段开始：
道家尚自然，给了我们文明最顶级的美学
1、杨朱：为我、轻物重生从汉代刘歆的《七略》中我们能得出，道家是一批有学问的天才，深受当时的政治动乱之苦，而躲进自然中。
所以，道家最直接的源头是“隐者”。
但其实隐者自古就有，从尧时代的许由，到周初的伯夷、叔齐，到孔子周游时遇到的隐者。但直到杨朱，道家才拥有自己的哲学体系，真正成家成派。
杨朱大约生活在墨子与孟子之间。因为墨子从未提到过他，而孟子则说过，“杨朱、墨翟之言盈天下”。
如今杨朱的哲学著作早已遗失，我们能看到杨朱的思想，是散见于别人的著作中。
《孟子》中就说：“杨子取为我，拔一毛而利天下，不为也。”
这就是后来我们说的成语“一毛不拔”的来源，形容人是铁公鸡，但其实它是最早的道家理念。
前面我们说了，道家的哲学以“趋利避害”为出发点，第一点必然是“为我”，为自己打算。
《韩非子》中说：“不以天下大利易其胫一毛。”
意思是说，不为了对天下有大利而舍弃掉自己的一根腿毛。这里诠释的便是“轻物重生”了。
杨朱认为，天下虽然很大，但只是外物；一根毛虽然小，但也是自己身体自己生命的一部分，所以前者轻，后者重。
既然人要趋利避害，自然要以自己为中心，要“为我”，要“轻物重生”。
但是杨朱哲学的缺陷是，没有考虑到，我们人活在这个世界上，自己不伤害自己，但别的人别的东西却常常主动来伤害我们。我们不用防备自己伤害，但却要应付他人的伤害。
所以杨朱在“趋利避害”上，只做到了单独一个人的“为我”，而没有将自己放入社会群体中考量。
他采用的貌似是一“避”字诀。
可是你不知道哪里是“利”，哪里是“害”，如何“避”得开？
所以杨朱哲学是单纯个人行为的“趋利避害”，是道家的第一阶段。
看看杨朱先生不拔毛
2、老子：反者道之动首先我们要知道，写《老子》的李耳与孔子的老师老聃，其实是两个人。李耳确有其人，《史记》中记载有一直到汉代的家族谱系，而老聃却已经不可考。
- 那么为何后人会将他们认作一个人呢？
这就要说司马迁了。他将两人混合为一，所以整篇列传一看你就迷糊，开头和结尾是确切的历史，但中间却成了神话故事。经过历代考证，钱穆、冯友兰等大师都确定李耳与老聃是两人。
言归正传。
老子是第一个赋予“道”以形而上学意义的哲学家。在此之前虽然也有人说“道”，但那时候的“道”就像一个有道德感的人格化的上帝，跟后来西方的那位差不多。直到老子将“道”理论化。
- “道”是什么？
老子说，天地间万物存在生长，那么必然有让它们存在生长的总原理，也就是它们所遵守的规则，这个总原理或规则就是“道”。
那么人存在于世间，必然也是在遵照着“道”来行事的。要想“趋利避害”，就必须认识“道”，从中了解哪些是利，哪些是害，如此才能避得开。
所以，老子通过观察宇宙间事物的变化，发现了其中的通则。
他认为，如果我们不明白宇宙间让事物变化的通则，任意而为的话，就必定要遭遇不好的结果。
所以，他将这个通则命名为“常”。
夫物之一存一亡，乍死乍生，初盛而后衰者，不可谓常。唯夫与天地之剖判也俱生，至天地之消散也不死不衰者，谓常。（《韩非子•解老》）
上面这段其实很好理解，就是说像万物那般生生死死的，就不叫常；只有跟天地形成时一同诞生，即便天地消散了也还不死的，那才叫常。
也就是说“常”是普遍永久的存在。这才有了那句《老子》开篇：道可道，非常道。
老子骑牛，嗯，牛还挺肥
老子接着又说，我们人活着最重要的是能够明白通则，就是要明白“常”，抓住“道”中不变的“常”，那我们才算得上“明”，也就是活得明白了。
这段话在《老子》中精炼的就是“知常曰明”。
后来就演化为我们生活中的成语——人贵有自知之明。只不过这句是了解自己，老子是要了解“道”。
- 那么这个通则，这个“常”到底是什么呢？
反者道之动。
事物变化最大的通则就是，一个事物如果发展到极点，就必然一变到它的反面。
这就是老子哲学思想的核心观点：宇宙间万物发生的总原理是道，道中有不变的通则叫常，这个常就是“反者道之动”。
说白了就是，“物极必反”是这个世间永恒的规则。
- 明白了这个道理，那我们在处世上便能够把握“利、害”，那么要怎么做呢？
持而盈之，不如其已。揣而锐之，不可常保。金玉满堂，莫之能守。富贵而骄，自遗其咎。功遂身退，天之道。
以上便可看出，老子的思想是将人置于社会自然环境中，他抓住了“道”的不变的法则——物极必反。用这个法则来分析事物，我们才能真正做到“趋利避害”。
《老子》是一种处世的哲学，他的智慧烛照我们的现实，比杨朱的个人“为我”要强太多了。
但是，再如何避都只是相对的，人只要活着，总有避无可避的时候。所以老子感叹“吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患。”
老子已经将处世哲学发展到极致，他虽然知道，但他解决不了。
社会群体中的“趋利避害”已经被老子发挥到了极致，但纵然极致也只能做到相对的“避”，并不能完全的躲开。
所以老子认为要想达到绝对的自由，生命本身就是一个最大的障碍。
- 但是人不能去自杀呀，那绝对自由还有何意义？
所以道家到第三阶段的核心便是：
如何在活着的情况下做到绝对避开“害”，而获得绝对的自由？
庄子的出现，给出了一条他的途径。
庄子认为，利与害、是与非，本身便是相对而存在的，只要你站在了一方，就必然有另一方的存在来反对你。比如，你选了“利”，那就必定存在“害”，因为如果没有“害”，那也就不存在“利”的说法了。
它们相互反对，却又依靠对方而存在。
“彼亦一是非，此亦一是非”，只要选择了一端，就必然有另一端，这就像一个圆环，没有尽头。
所以庄子的解决之道是，不执着于用一面来否定另一面，而是跳出这个圆环，用一个更高维度的视角来看待。
以道观之，物无贵贱。以物观之，自贵而相贱。以俗观之，贵贱不在己。
意思是说，用世俗的眼光来看，事物就有贵、贱的分别；如果用事物本身的观点来看，就都会认为自己一方贵，而反对自己的一方自然是贱；但是如果用世间最高法则“道”来看，世间万物就没有贵贱的分别了。
这就有点像物理中选“参照物”一样，以不同的“参照物”看待，事物的运动状态也就不一样。
庄子用“道”来统筹事物之间、世俗之间的对立，让低维度的对立，在更高维度上达到统一。
这就像我们平常说的“对立统一”，如阴、阳本是相对立的两面，但在太极开来就不存在对立，本身就是一体。太极者“一”也，生于无极，即是“道”。
所以，世间万物只要用“道”的角度看，就超出了是非，而达到“万物与我为一”的境界。
看我肥鲲鹏飞啊飞…
- 那这个具体怎么个实际操作法呢？
我们都听过庄子“鼓盆而歌”的故事。他妻子死了，庄子非但不悲伤，还一边用手在盆上打着拍子，一边唱歌。他朋友惠施来看他就很生气，说你太过分了，怎么能这般无情呢？
庄子怎么回答？他说了下面的话：
是其始死也，我独何能无概然？察其始而本无生，非徒无生也而本无形，非徒无形也而本无气。杂乎芒芴之间，变而有气，气变而有形，形变而有生，今又变而之死，是相与为春秋冬夏四时行也。人且偃然寝于巨室，而我噭噭然随而哭之，自以为不通乎命，故止也。
以上这段虽然看着多，其实大家一读就明白。之所以引用这么多，因为是一个整体。
庄子的意思是，我们出生之前本就没有生命，而我们从生到死就像四季变迁一样，再正常不过。说我们从无到有，从有到无，始终都是活在天地这个大房子里，无多无少，也就无死无生的说法，死其实和生是等同的。
这就是“以理化情”。
有知识的人，知道宇宙的真相，明白事物发生的必然性，遇事也就不会有太大情感上的波动，不被束缚，人也就真正自由了。
就比如，大风刮下一片瓦砸到了我们，小孩子肯定气得大骂，但大人就不会，因为他知道那片瓦本来就要掉了，只是恰巧被风刮下来，骂也没用。
这就是，用理智取代情感，化情。
到这里，庄子就创造了一个纯粹的经验世界。既然我们改变不了现实，那就改变看事物的角度观念，用一个更高的理性世界来代替世俗世界的观念。天地万物在“道”面前本是一体，而我们此时也就与“道”合一了。
这就是“心斋”、“坐忘”的境界，除去我们思维中对事物分别的知识，让心虚化“同于大通”。在这种情形中的所有经验，就是纯粹经验。
因为它无关现实改变，而是人的精神的升华，所以是纯粹经验世界。
而人一旦与万物为一，便拥有了绝对的逍遥，绝对的自由。
只不过我们俗人是做不到了，因为我们没有大哲的纯粹。
以上。
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