庄子是继老子之后道家哲学的集大成者，而《庄子》这本书，更是一本奇书，被誉为“哲学中的文学，文学中的哲学”。也就是说，在哲学家中，庄子是文章写得最好的人，在文学家中，庄子是思想最深邃的人。这一点，连老子都要承让庄子三分，因为，老子的《道德经》，是语言隽永意味深长的格言体，而庄子则是将先秦散文推向了巅峰的境界。
庄子是哲学家，更是诗人与文学家。他以飘尘出俗想出天外的非凡的想象力，以“汪洋恣肆，飘逸奇崛”的文风，与伟大的诗人屈原一起，共同塑造了中国伟大的浪漫主义文学的源头，而不同于屈原的爱国、忠贞和念念不忘的故国情愫，庄子似乎是一个立志于远离尘嚣的人。他反对文明的异化，反对人心的沦丧，反对欲望对人的束缚纠缠，他好像是站在云端的哲人，他追求的是无拘无束、无情无累、无知无欲的逍遥哲学。
庄子的人生哲学，深刻影响了后世中国人特别是中国文人的心灵，从魏晋名士到诗仙李白；从躬耕南亩“悠然见南山”的陶渊明，到“也无风雨也无晴”梦想“小舟从此逝，江海寄余生”的苏东坡，中国知识分子受惠于庄子多矣。庄子的逍遥哲学，让一直精神紧绷的中国知识分子，有了放松精神的空间，让失意的中国人和中国文人，在仕途失意前路渺茫之时，不至于走投无路，而是带着超越的心态，过一种山水田园中吟风弄月泛舟烟海的艺术化的生活。让他们可以在失意之时仍然能够从容旷达，于山水林泉之中作逍遥之游。因此，庄子的人生哲学，乃中国文人的精神避难所，更是中国人心灵的桃花源。
《庄子》是一本奇书，而庄子的首篇《逍遥游》，更是被视为庄子散文的巅峰之作。在《逍遥游》中，庄子开宗明义提出了自己的人生理想和人生基调：人生来并不自由，因为我们的身体总是不可避免地受到生活的束缚，就像扶摇直上九万里的鲲鹏，没有风就不能飞一样，这种有所待的困境，让我们的身体永远处在物质的牢笼之中而不得自由。但是，形固然不自由，但我们的精神可以自由自在地遨游于九天之外。也就是说，生活纵然可以很苟且，但我们的心却可以很快活，生活纵然摆脱不了柴米油盐酱醋茶，但我们的灵魂，却可以向往诗与远方，这就是庄子追求的心灵的绝对自由，一种精神上忘记了一切的、无所待的人生境界，庄子给这种境界起了个诗意的名字，“逍遥游”。
庄子追求一种不受任何束缚的心灵绝对自由，追求过一种超越世俗的不为物质所拘的生活。在庄子看来，人最理想的状态是“物物而不物于物”，就是说，我们要驾驭物质，而不能沉溺于俗世的欲望之中，成为物的奴隶。这样看来，庄子大概是文明异化论的最深刻的洞察者。
那么“逍遥”到底是什么意思呢？早在诗经时代，“逍遥”就有悠然自得、无拘无束、身心俱得大自在的意思。诗经中的郑国人曾经唱到：“河上乎逍遥”，讽刺有些将领和士兵们，不去保家卫国，反而在河边悠闲自在地闲逛。虽然说是讽刺，却也点明了“逍遥”的本意，那就是快活，就是自在，就是心灵无纷扰，就是无拘无束悠游自在。不过，庄子的“逍遥”却有更深的哲学含义。庄子的“逍遥”是指人的精神境界——理想的人生，应当是挣脱一切尘世的束缚，喜怒哀乐不入于心，名缰利锁权势地位不再束缚人心，人不再是物的奴隶，而是物的主人。我们要无情无心无欲无累，用超越的心态过超越的生活。
“逍遥”本身已经足够让人心驰神往了，但庄子还嫌不够，他在“逍遥”的基础上又加上了一个“游”字。如果说“逍遥”是庄子的人生理想的话，那么这个“游”就是他的处世艺术，就是用游戏的方式，好玩的心态，把俗世的生活过成一段好玩有趣的历程，就是畅游于俗世，出世而不离世，就像鱼游浅底鸟飞天空一样，无拘无束自由自在。因此，有学者认为，《庄子》一书的主旨也可以用一个 “游”字来概括：庄子曾经在桥上看到鱼儿自由自在的游动，感叹鱼儿的快乐；他也想象自己“上与造物者游，而下与外死生，无始终者为友”，他要与那些参透生死无始无终的体道者，自由遨游于天地大道之中；他幻想自己可以达到“独与天地精神相往来”的“逍遥游”的境界。
“逍遥”是一种人生境界，而“游”则是一种处事的方式。庄子希望，纵然尘世复杂危险，纵然自由殊为难得，但他可以用一颗悠然自得之心，用遗世独立超越凡俗的姿态，飞向他无所待的逍遥之境。
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