《周易》“元”者，善之长也；“亨”者，嘉之会也；“利”者，义之和也；“贞”者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：乾、元、亨、利、贞。
上面这段话的一般解释是：元是众善的首长，亨是嘉美的会合，利是事物得体而中和，贞是事物的根本。君子应效法于此足以治理人，嘉美会合足以合乎礼，裁成事物足以合乎义，能贞正固足以成就事业。君子能行此四德，所以说：乾、元、亨、利、贞。
但是我认为那只是某些人理解的字面意思，并不是《易经》中想要表达的意思。为什么呢？因为如果《易经》中所表达的是这样一个浅显易懂的字面之义，那么《易经》是不可能传承几千年。很显然，我们并没有了解其真正表达的意义。
元者，即是我们开始时的起心动念所思所想，用现在比较时髦的话说就是初心。就是在一开始第一想法是如何想的，要特别注意。《楞严经》上讲“因地不真，果招纡曲。”就是要我们特别注意自己一开始的起心动念这个因地，否则结果就会大相经庭。在未起心动念之前，心为混沌一团，善恶未分，在一动之后，那么善恶就已经开始出现。元者，即为动的开始，它是一切善的开始，也是一切恶的开始。所以，在做任何事情的时候，必须谨慎对待自己的起心动念，必须关注自己内心的所思所想，这是善恶的根本。元者，善之长就是强调要以善心善行为首，而不以恶为始。佛教有语“诸恶莫作，众善奉行”并非只讲我们的行动，更重要的是指出我们开始的起心动念。做任何事情的时候，要以元以善作为考量的开始。《易经》第一强调的就是我们的起心动念，要关注我们的起心动念，因为它就像一颗种子，受善的影响就会长出善良的果实，受恶的景响就会长邪恶的果实。正如《金刚经》“如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨。”要保护好我们最开始的那个善念。
亨者为通，通达圆融，周游六虚而不居，万事万物都因通畅而美。通者就是事物不堵塞，如春生、夏长、秋收、冬藏四季循环有序而动，通达顺畅从而尽显各个季节之美，如止以春，或止以秋而不动不通，那事物就停止向前，就走向了死亡。通就是事物向前发展变化的动态过程，就是要告诉我们在面对任何事情时，不要用静止的思想去看待它们，需要用运动变化发展对待之、分析之、思考之、研究之、分辨之，用运动变化发展眼观看待世界，即现在的辩证法的宇宙观，而非形而上学的宇宙观。
利者，使万物各得其所欲。在做任何事情之前，要明白对方需求是什么，我们能满足他们的需求吗？还能让他们有什么其它的收益吗？先贤不讲要自己获利，而是讲要满足各方之利，唯有满足各方之利，自己的利则水到渠成。用比较通俗的话说，就是把眼光放在外面，放在满足万事万物的需要上，而非只关注自己的需要。何故？因为只有满足了万事万物的需要，你才能创造价值。所以，在行动之前，要先思考如何让万物得利，让万物各得其所欲。日本的“经营四圣”之一稻盛和夫就写了一本《利他的经营哲学》，就是应用利他在实际生活中取得成功最为典型的例子。
贞者，事之干。任何事都有主干与支，然而我们绝大部分人被外在眼花瞭乱的东西吸引，只关注外表的假象，不明白万事万物的主干——根本，抓住根本就可以达到事半而功倍的效果。《大学》首章曰：“物有本末，事有终始，知所先后，则近道矣”
所以，我们在做任何事情的时候，要先明白四件事情，它们分别是我们的起心动念的念头如何；其次，用运动变化发展的眼观看世界；其三，利万物利众生，让万物众生各得其所欲；最后，抓住事物的根本。
