【经文】太上①，不知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。
信不足焉，有不信焉。犹乎，其贵言也②。功成事遂，百姓皆谓我自然③。
【考注】①太上：至上、最好，指最好的人君。②犹乎，其贵言也：犹，踌躇疑惧，小心谨慎的样子；贵言，珍惜言辞，即不轻易发号施令。③自然：自然之道。
【考译】最好的人君，百姓好像并不感觉到他的存在；第二等的人君，民众亲近他、称赞他；第三等的人君，百姓畏惧他；最差的人君，民众轻蔑他。
人君诚信不足，百姓才不相信他。
明君谨言慎行，很少发号施令。事情办成功了，老百姓都夸他合道。
【导读】“无为而治”是老子的核心政治主张，第2章“圣人处无为之事，行不言之教”，第3章“为无为，则无不治”，第5章“多言数穷”，第10章“爱国治民，能无为乎”，本章老子提出“贵言”“自然”，都体现了老子“无为”的政治思想，这等到了第23章（“希言，自然”）就更清楚了。
【辨析】“太上，不知有之；其次，亲而誉之。其次，畏之。其次，侮之。”
老子以百姓视角把人君分为四个等次，分别是道治、德治、威治和暴政。
太上就是最上等的人君，我们可称之为“道君”，他奉行“王道”，依道施治，默默地治理天下，即使做了很多事情，看起来好像什么也没有做一样，他不图期百姓的感恩，百姓甚至不知道他的存在，这就是“无为而治”的境界。“圣人非独吾忘天下，亦能使天下忘我”（苏辙《老子解》）。
这里的“不知有之”不是真不知，是形容他施政手段高超，不着痕迹，正所谓“大音希声，大象无形”（41章）。
次一点的人君，我们可称之为“德君”。他施行“德政”，做了很多事情，也都是老百姓想要的，人们感恩他，亲近、赞美和拥戴他。
再次一等的人君，我们可视之为“威君”，实行的是“威治”，即通过威权和强制方式做事，做了很多事，但结果却不是百姓想要的，百姓只是因畏惧而服从而已。
最差的人君，我们可视之为“暴君”“昏君”或“无道失德之君”，他施行暴政，残暴无道，欺凌百姓，与百姓争夺利益，这样的人君，人人都会蔑视、侮辱和诅咒他，无不欲得而诛之而后快。
“信不足焉，有不信焉。”
这句话主要指的后两种统治。信就是诚信，人君威望不足，就会失去百姓的信任，这也是“暴政”的成因之一。老子主张取信于民，显然有“德治”思想，即“以德治国”。
“犹乎，其贵言也。功成事遂，百姓皆谓我自然。”
明君按照“道”的规律治理，“处无为之事，行不言之教”，他谨慎发号施令，其号令也因此愈显珍贵。当事情做成以后也不居功，而是退居幕后，让百姓得到实惠，百姓甚至以为一切原本就是这样子的。这就是顺“道”而为。
举个栗子，鱼生来就是生于水中的，因此鱼既不知有水，又不知无水，甚至不知什么是水，这就是“自然”，前边“太上”也是这个意思。
《帝王世纪》载：帝尧之世，“天下太和，百姓无事，有五老人击壤于道，观者叹曰：大哉尧之德也！老人曰：‘日出而作，日入而息。凿井而饮，耕田而食。帝力于我何有哉？’”这种生动的画面，可以说是对老子的“百姓皆曰我自然”的最好图解。
“犹”，通行本为“悠”，郭店丙本为“犹”。“悠”是悠闲从容的样子，“犹”则是小心谨慎的样子。“悠兮”于治国似有游戏之嫌，也不属于“道”的内涵，“犹乎”则持重谨慎，与80章“治大国若烹小鲜”一致，故改。
老子理想中的政治治理是：为人君者诚朴信实，他小心谨慎，很少发号施令，却能收到良好的治理效果，什么事都能得到妥善处理，老百姓夸赞这样的治理是合“道”的。
在老子眼中，“德治”也仅属次等，老子认为最美好的政治，莫过于“贵言”，从不轻易发号施令，民众与政府相安无事，百姓甚至不知道人君是谁。
在老子眼中，政府不是管理百姓的权力机构，而只是引导民众按自然之道做事的调节工具。
综上所述，在社会治理问题上,老子反对"有为"之政,主张"无为而治"。在老子看来,民众身上有着自我化育、自我长成的本性和能力,为人君者只要能因循百姓自然的本性而不加以干扰,就会形成自然和谐的社会秩序,为民众生活提供自由宽松的社会环境。老子根据自然主义的价值原则,对统治者政治统治行为、统治思维模式和执政理念等进行了深刻的批判，具有明显的“乌托邦”色彩，但无疑具有巨大的历史进步意义。
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