故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然，其故何也？”
舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然，何哉？昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！
啮缺问乎王倪曰：“子知物之所同是乎？”
曰：“吾恶乎知之！”“子知子之所不知邪？”
曰：“吾恶乎知之！”“然则物无知邪？”
曰：“吾恶乎知之！虽然，尝试言之。庸讵知吾所谓知之非不知邪？庸讵知吾所谓不知之非知邪？且吾尝试问乎女：民湿寝则腰疾偏死，鳅然乎哉？木处则惴栗恂惧，猨猴然乎哉？三者孰知正处？民食刍豢，麋鹿食荐，蝍蛆甘带，鸱鸦耆鼠，四者孰知正味？猨猵狙以为雌，麋与鹿交，鳅与鱼游。毛嫱丽姬，人之所美也，鱼见之深入，鸟见之高飞，麋鹿见之决骤。四者孰知天下之正色哉？自我观之，仁义之端，是非之涂，樊然殽乱，吾恶能知其辩！”
啮缺曰：“子不知利害，则至人固不知利害乎？”王倪曰：“至人神矣！大泽焚而不能热，河汉冱而不能寒，疾雷破山飘风振海而不能惊。若然者，乘云气，骑日月，而游乎四海之外。死生无变于己，而况利害之端乎！”
上文中，庄子阐述了一个观点：一位内心世界丰富、内在自我满足感比较强的人，是不屑于在琐事上进行辩论解释的，他也不愿意去刷存在感，多一点儿事也不觉得多，少一点儿也不觉得少。为了进一步加强深化，庄子描述了一段先贤尧和舜的对话。
很久很久以前，尧问舜，说：“我想出兵讨伐宗、脍、胥敖三个小国，把这三个国都给灭了，虽君临天下，却总耿耿于怀无法释怀，这是为什么呢？”舜回答说：“关于宗脍、胥、敖，古书上说的这三个小国家，他们是被我们上古老祖宗赶出家门的宗族，也是我们的同胞，因为不听话，被赶出去了，流落边疆，文化落后，过着原始野蛮的生活，生存环境恶劣，如同活在蓬蒿艾草之中。你又何必放心不下？过去听说天上有十个太阳，普照万物，你崇高的德行也像十个太阳一样，照耀着这天下万民，所以会为这个事情放心不下。”这一段讲的人伦之道，也就是庄子所说的“人籁”。
圣人帝尧对待天下万民，是“齐一”的，就像十个太阳一样那么光芒四射，把所有的角落都照到。中原和夷狄之分，是自古有之的，所以，人有亲疏之别，汉夷之分，很正常。但圣人不一样，是得道的人，知道“万物齐一”的道理，所以自然平等对待万物。
庄子在这一段提到了两个人，一个叫做啮缺、一个叫做王倪，他们都是神仙级的人物，啮缺是王倪的学生。
啮缺问王倪：“师父，你知道万事万物有共同的地方吗？”
啮缺恍惚知道这个世界上有一样东西，是原始的、基本的、大同的、底层的东西，它会演化出万物，是一切的根本。
在印度的梵语里面有一个词叫“般若”，大致的意思就是强调事物和事物之间相同的部分，甚至事物和非事物、时间和跨时间、时间和时间以外共同的东西。
而《齐物论》就是在讲到底有没有透过这些现象所直指本体的那个根回。学生问老师的问题，往往代表了他的世界观，也代表着他已经知道的东西，更代表了他对老师修行的理解。
王倪说：“我怎么会知道呢！”
啮缺又追问：“那你知不知道什么是你不知道的东西？”
王倪回答说：“我怎么会知道呢！”
啮缺接着又问：“那么各种事物便都无法知道了吗？”
王倪转了一个身，说：“尽管我不知道，但是，还是让我试着来说一说。怎么知道我所说的“知”不是所谓的一偏之见？可能我所知道的，正是我所不知道的部分，我怎么知道我所谓“不知道的那部分”，不是我大彻大悟、莫若以明之后的沉默不语呢？
其实，我们每个人都有过类似的感觉，话一说出来就知道这不是自己想说的那个意思。
三次问道都不知，后来演化成了一个成语：“一问三不知”。
王倪是啮缺的老师，是许由的师祖，尧的太师祖，是很有智慧的人，面对这些最基本的问题，他竟然没有给出一点见解，而且回答得十分干脆，是想告诉啮缺，知和不知这两个词是没有准确的定义的，也就是名实不相符的。这就是道可道、非常道，名可名、非常名所探讨的问题。
然后，王倪又继续用各种例子来回答，阐述他想讲的观点 ：“人在潮湿的地方睡觉就会腰痛，甚至半身不遂，泥鳅是这样吗？泥鳅就睡在那些潮湿的地方，它们就舒服得很。
人们住在高高的树木上就会心惊胆战、惶恐不安，猿猴也会这样吗？人，泥鳅，猿猴这三者到底谁知晓应该居住在哪里呢？”
你说说看，意思是说，到底是人有真“知”呢还是泥鳅、猴子有真“知”呢？重点在“知”的定义不一样，换句话说，人所禀赋的生命，功能不同，习惯不同，一切感受思想不同。
人以牲畜的肉为食物，麋鹿吃草，蜈蚣喜欢吃小虫，猫头鹰和乌鸦则爱吃老鼠，麋鹿却以青草为美味。人、麋鹿、蜈蚣、猫头鹰和乌鸦，「孰知正味？」哪个是真正的美味呢？这是饮食的不同。到底是人知晓的美味是正确的，还是麋鹿知晓的美味是正确的。由此揭示了知的含义是不同的，为何不同呢？
猿猴与猵狙交配，麋与鹿交配，泥鳅与鱼交配，它们怎么合适就怎么交配？你看这些其他动物之间杂交，它们彼此之间就觉得挺合适的，为什么我们人类会觉得不适合呢？
那些古代的美人——毛嫱和丽姬，人人看见都觉得美，毛嫱是春秋时期越国绝色美女，与西施时代相当，相传为越王勾践的爱姬。最初人们对毛嫱画像的称道远远超过西施，她应该是“沉鱼”的原始形象，美的化身，丽姬已失去考证。
可是鱼见了美女却潜入水底，不是因为羞愧，而是因为害怕；鸟见了美女高飞，不是因为内疚，也是因为害怕；麋鹿见了美女逃跑，同样是因为害怕。而人见到她们之后，就目不转睛地一直盯着，这四者到底谁知天下什么是美色呢！王倪一连举了很多例子，来证明人与物的知是有区别的。
人与物的认识是不同的，哪样叫漂亮？哪样叫不漂亮？你认为人家颜值高，别人不这么认为，每个人眼里的标准都是不一样的，在我看来，仁与义的端倪，是与非的途径，都是纷杂错乱的，我也不清楚它们之间的区别！在我看来，对于自己有利益的，反而对于别人就有了伤害。”
他这里三段，第一段提出感受的不同；第二段提出饮食的不同；第三段则提出好恶的不同。
庄子其实是说，美是相对的，人与动物的审美观迥异，人与人之间的审美观也不尽相同。依照庄子的原意，人人都可以导致“沉鱼落雁”。庄子通过“沉鱼落雁”的寓言故事，意在阐明“一切事物都是相对的，世上并无真正的是非美丑”。
只因观察者的角度不同，对问题的认识也就是知的境界是不一样的，言外之意，知是有局限的，不完整的，与道有亏损的。世界只不过是由于我们在进化过程当中，趋利避害而形成的万幸使然，这导致我们有了好坏的分别。
王倪对啮缺说：“我们都活在奇怪的习惯里面，觉察到自己活在习惯里面，就知道自己‘不究竟'。于是啮缺又问王倪：“师父，既然不管世间的利害，那么那些至德的人也不知道是非利害吗？”
至人是指有道德有学问境界达到一定高度的人。
王倪说：“那些至德的人太神妙了！山林焚烧而不能使他感到热，江河冻结而不能使他感到冷，雷霆撼动山岳，狂风激起海浪也不能使他恐惧。这样的至人，驾着云气，骑着日月，而游散于四海之外，和大自然的变化合为一体，生死与他们没有关系，更何况那些世间的利害关系呢？”
庄子通过王倪之口道出自己的判断，至人之所以能够公正无私的认识万事万物，就因为他们能够超越利害关系。
当你能够突破了有限的、个别的、片面的立场，你就会了解那些无论世俗如何褒贬、如何抑扬的种种事物，都有它们作为整个世界一部分存在的理由和意义，都它们即使互相对立也无法互相完全排斥的过程。
他希望我们在认识事物时，要学会观察事物，不能总以自我为中心，不能只用主观的想法去要求他人，尤其在利害关系上，能正确认识、接纳万事万物的人，解决人生道路上所遇到的一切问题。
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