老子曰：
“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身。”
老子这里点出了人们寻常何以如此在意荣辱灾患的症结所在。
他告诉我们，人们往往都是“宠辱若惊”。
“宠”就是得意，“辱”则相反是失意。
老子发现现实中的人们是宠辱若惊，不论得意还是失意都是一副震惊的样子。
为什么会这样呢？
“宠为下”，因为几乎在所有人已有的观念中，都盼望着自己得意，升官、赚钱。
所以在这种观念之下，无论自己是否得到了自己想要的，内心都是非常不安宁的。
没得到会担心自己得不到，突然间得到了又要开始担心失去，若真的得而复失，或是失而复得那么内心情感落差的体验恐怕也只能用“惊”来形容了。
其实这种“宠辱若惊”地感受在日常生活中普遍存在，几乎人人都有经验。
最典型的例子就是考试。
人人都希望自己能考出好的成绩，于是当成绩出来的时候，对分数满意的人兴高采烈，考砸了的人则垂头丧气。
而且越是重要的考试，例如中考、高考、国考，人们“惊”的程度便越强烈。
但如果是寻常不怎么重要的测试，人们也就不怎么在乎了。
所以，人内心的期望越高，也就越不安宁，这就是“宠为下”的道理。
而换个角度来看，人为什么有期望，又为什么担心失望？
因为人有一个自我的概念，社会、家庭以及自我观念给自己制定了很多条条框框。
我一定要考上大学才有出路；我要当公务员；我一定要赚大钱。
结果当现实与自己的观念冲突的时候，人便要患得患失、宠辱若惊了。
老子告诉我们“及吾无身，吾何有患”。
若是我们没有了自我的这个概念，那么何患之有呢？
读到这里，很多人又要给老子扣上消极的帽子了，认为如若按照老子的思想，人们不再追求成绩，不再积极奋斗，那么社会也将停滞不前，实乃清谈误国。
但老子这里并非此意，我们绝大多数人其实并没有在为自己而活。
最典型网络上的那些“田园女权”，成天呼喊着要为自己而活。
但她们真的活成了自己吗？
其实并没有，她们活成了贪婪、自私以及虚荣，她们早已不是自己。
人应当掌控外物，而不能被外物所累，更不能被外物所牵走。
老子从没有让我们把世俗向往的诸如钱财、权力、地位、成绩、甚至烟酒等等全然抛弃，一头扎入深山老林中去辟谷。
要知道天地万物无处不是道，俗世的东西有用的时候我便借来，用完之后毫不留恋，说放手就能够放手。
如此随意遨游与出世与入世之间，善利万物而不争，才是老子哲学的道妙所在。
之后老子又说：
“故贵以身为天下，若可寄天下。爱以身为天下，若可托天下。”
这也是我们中华民族最优秀的文化观念，我们每个人来到这个世上，对我们的国家和民族有着与生俱来的责任，这种责任是天降大任。
我们应当以爱己之心去爱我们的国家和民族，发挥出最大的爱心，如同儒家倡导的“仁”，墨家倡导的“兼爱”一样。
这些都是我们中华民族优秀的文化观念。
所以如何才算真正为自己而活？
不付天降于己的大任，扛起属于自己的社会责任，共同为民族复兴而奋斗。
这才是生而为人之根本。
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