教育的目的在于我们如何做成传统意义上的一个好人，今天小编就来说说关于教育的本质是培养什么样的人?下面更多详细答案一起来看看吧!
教育的本质是培养什么样的人
教育的目的在于我们如何做成传统意义上的一个好人
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渠敬东
北京大学社会学系教授，博士生导师。
教育是近代重要思想家都关心的核心议题。比如洛克的《教育漫话》、康德的《论教育》、卢梭的《爱弥儿》。黑格尔的体系是教育的体系，其核心即教化。如果不从整体的角度来理解教育，利用历史学、文学等来对教育做整体性理解，那么当今的教育研究只能沦为技术而已。教育要融入历史、融入文明中来考察。
教育研究的难度在于，它既不纯粹是一种事实，又不纯粹是一种观念。比如，社会学是对事实的研究；还有一种研究，是观念的理解。但是，教育不是这样。教育既要研究事实，又要涉及观念。潘光旦认为是某种意义上的“位育”。
教育最困难的不是发明一种想法，而是将一种观念种入人的心中。苏格拉底认为，自己构想的学说并不是教育；教育是用自己的办法让街上的人自己产生思考和思想。教育天然是人与人之间的工作；是“成熟”的人与懵懂的人之间的关联。
接下来，我们以涂尔干的《教育思想的演进》为基础，简单回顾一下西方教育的历史。
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教育的起点
首先的问题是，教育在哪里完成？城邦时代，苏格拉底是在广场上；希腊的史诗时代，吟游诗人到处传唱英雄故事；悲剧时代，受教育的场所是圆形剧场，观众根据剧情的展开而接受教育。这样看，为受教育而设的机构并不是古已有之的。西方受教育机构源于教会。作为底层宗教的基督教之所以能够成为正统，一个原因是古罗马的腐败；罗马的腐败和堕落迅速使从东方来的宗教在底层人中间传播。古罗马被东方民族征服的过程，也是被基督教征服的过程。这个时期是文化的荒漠。人天然的淳朴与野蛮的历史是不可能长久的，这个时期承载文明的文献在西欧再也无法找到，这些文献大都从阿拉伯和拜占庭回传回来。可以说，很多自身文明是外来的；或外来的成为自身文明。这样，他们要从蛮荒的文明世界中寻找基督教得以成立的文明。
所以西欧第一次文艺复兴是7-8世纪。从古典世界里，不断地捞取能够为基督教信仰建立理性基础的文明因素。这就是重新解读古典的文明和历史。在自己的政治、文明处境和信仰处境，有选择地激活了传统和古典的东西。这是西方现代教育第一个重要起点。
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西方教育的重要发展期
西方现代教育第二个重要时期，是公元11世纪的开始，查理曼大帝以及子孙征服了西欧，巴黎成为欧洲的中心。查理曼大帝做了一件重要的事情：重新调动起古典文明的复兴。他在欧洲范围内让人们用拉丁文思考，这和中国秦始皇统一文字类似。这个时代，中世纪大学开始建立。连接信仰和世俗世界的就是知识。这个时代奠定了liberal education的基础：以人类最经典的文献为教，即文教。
这样，选择什么样的文本就成了重要问题。这意味着把什么文本的内容融入时代人的身心。所以liberal arts不只是教什么，而且包括怎么教的问题，还包括教育里组成的方式是什么。所有这些都构成了教育中最重要的内容。所有这些都不是对传统的复归，而是对传统的重新激活。比如，三科四艺：逻辑、文法、修辞；数学、几何、天文、音乐。
今天的通识教育和高铁一样，匆匆上马。我们没有考察通识教育的脉络，没有考察大学前学生的心灵状态是怎样的，没有考察两者相遇的结果是什么。这样，可能适得其反，矫枉过正。教育绝不是运动。文教的方式是学习经典文本，根本则是培养人的精神和灵魂。这样看，当今中国的通识教育或是缘木求鱼。比如，数学的学习是为了求得心灵的和谐，这和奥数没有什么关系。
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三科：文法、修辞、辩证法
第一是文法。人之所以成为人，有一个最重要的特点，在于人是一个langue（语言）的动物。语言是思维的基础，人需要一生都要用一个最好的写作来规范自己的语言。一个能够规范的使用语言的人，相对来讲，是一个内心更平和的人。今天的教育真的出大问题了，硕士论文、博士论文都是文法不通的。我们不以人本身作为教育的目标，人最重要的是什么呢？随着年龄的增长，达到内心的平和，是关乎人幸福最大的基础。跟家庭一起生活，跟一个团体一起生活，在世界上遇到问题时，可以用一整套“策略”来达到内心的平和。平衡感的来源，人最早是用文法来塑造的。
第二是修辞。修辞是什么呢？就是针对不同的人，在不同的场合，恰当地表达自己的意思。修辞最重要的就是用语言。西方就是用古罗马演说家的东西，用古希腊学者的东西。比如，军队阵前的说辞，绝对不同于其他场合；和老师说话的方式，就和与同学说话的方式不同。我们现在对教育最狭隘的理解， 就是掌握一门技术。不管是传统中国，还是西方，这都是对人非常低的评价。比如，传统上，劳心与劳力的区别。现在的教育是向下拉伸的趋势， 这必将使现代文明付出惨重的代价。所以，这一点，我们需要不断地重新讨论。
文法讲的是合乎规矩，修辞讲的是用得合理，这是一个人最重要的修养。当然我们知道，这个不只是语言问题。包括一系列的文明举止。比如，在论文答辩的时候，就不能说一些太日常的话。当然，这不只是语言问题，比如你穿个背心短裤，你觉得自己很潇洒，但这与社会内在的道理背道而驰。你说美国人这样，我跟你说，美国人才不这样呢。
辩证法。人理解问题，是一步一步讲道理，分析问题，有依据。很多人不是研究这个领域的，他看你的文章，一下就能抓住要害。今天很多人，本研究领域是什么，就只读这个领域的文章，别的都不关注，这是太大的悲哀。如果用这些目标来衡量教育的话，肯定都是在衡量些许利弊的。现在很多人都是在拒绝教育，拒绝成长。这个问题已经非常严重了。一个人即使获得自己的机会和幸福感，都必须有能够越来越大地容纳周围世界的能力。
西方发展到这一时期，奠定了西方现代教育的基础。现代西方教育的讨论都要回到这个时期。这个时期之后，西方经历了文艺复兴时期。文艺复兴就是要人有个性，要人无所不会。达芬奇就是最好的例子。大家要理解，有这样一个时代，所有知识都统领在一起，让人做大。所有知识都拥有于心的时候，还是要读这些古典的、历史的东西。这些东西都不只是从观察而来，而是从阅读所有古典的文献而来。
所以，这个时期的激活，就不同于查理曼大帝时代。比如亚里士多德的动物学，比如普罗塔克，即使我们有着掌握一切知识欲望的文艺复兴时代，也是对传统的激活，虽然激活的方式不同。如果看画展，可能会看到，从那时候到16世纪的荷兰， 一张画上基本把所有的鸟类都画出来了。这就是时代的精神。后来像达尔文的博物学，有个基本的理念，就是要将世界所有的物种搜集来进行分类。现在如果去巴黎的植物园，要将世界所有植物都种一棵，这是文艺复兴时期留下的最重要的遗传。换句话说，就是不是用今天的学科的，或今天的科学的方式理解世界，即用分析的方式，那时理解世界的方式是分类和形态。懂历史的明白，历史上有着不同的知识形态。文艺复兴就是要掌握所有的总体知识。什么是历史时期？在不同的历史时期培养不同的人。
在某个历史时期，很多人都是一样的。这样理解历史的一种方式。历史上相似的培养人。在任何一个时代，都留下了以前不同时期留下的风格。比如文艺复兴时期，西方有些人还有那个时代的风格。比如，阿伯特读过红楼梦两遍。这样看，现在我们与国际接轨，这是哪门子的接轨呢？比如钱钟书也是这样的人，他并没有建立知识体系，而是体会知识的每一点味道。我们现在的教育为这种人留下了什么机会吗？教育要为不同历史时期留下可能性，这就是好的教育。历史存在就有它的价值，就有给它机会的必要。
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怀疑时代的开启
西方的怀疑论时代，笛卡尔开始的怀疑精神，影响了教育。教育进入人性论或感觉论时期。教育学最基本的理论设定是从这个时代开始的。这段时期主要讲什么呢？每个人都要敢于运用自己理解的能力，敢于运用自己体会生活、理解生活的能力。从这个时候，文本和文献的重要性下降了。也就是说，已经不完全是文教意义上的教育。这就进入了科学的教育。西方给了我们晚近的教育的传统，这也付出了巨大的代价。比如法国大革命就是这种教育带来的结果。人们无法建立共同的神圣性的东西，而只是抽象的个体，这个社会是危险的，这特别像今天网络上的暴民的状态。他赤裸裸地发表绝对的意见，而在现实生活中，则可能是一个低能儿。他的意见抽象而极端，这是革命人格。这种人没有能力构建现实生活的共同体，所以爆发了革命。而社会学恰恰是反思这种危机而诞生的。社会学的根本在这里啊，而不是单纯的反抗谁。
所以按照涂尔干的讲法，教育最根本的任务是培养人的道德精神。首先是要守纪律的，即规范的纪律；第二是对群体和他人的依恋感；第三才是自主的意识。而前两者是最基本的前提。从上千年教育历史的变迁里，不同传统的历史被激发出来的重点是不同的。涂尔干有一两本书是重新解释希腊和罗马的，即在家和国之间有一种调和的方式，即社会。涂尔干就是建立在重解希腊、重解传统的基础上。微信上发法国高考的题，都是哲学题目。为什么呢？因为法国的liberal arts是在高中完成的，而美国则是在大学完成的。所以，如果去法国，去哪个高中非常重要。而且，有些法国大学者都是中学老师。不断地对传统作出解释，才能对现实作出更好的理解。如果你总感觉人赤条条来到世界上，那你肯定要赤条条地走出去。
现代教育是如何呈现的
我们从一个具体话题开始，今天的教育已经误入歧途，这源于我们对教育二字的漠视和不理解。每一个进入大学的人，都带着好像每个人都要出论文的想法。坦率地说，这都和教育没什么关系。教育的本质不是发现，不是研究，而是重复。
教育的本质就是重复和传递。首先，什么是重复？重复就是在相当长的时间里，一代一代的人读的都是相同的书。就教育的本质而言，就是将对世界的感受和理解种入你的身上，让你自由地在未来世界里呈现你接受的东西。
教育首先关乎的是某种文明传承的过程。如果说，中国的传统大概断了几十年，如果我们不恢复对历史和文明的传承，那么我们现在所做的所谓的学术创新在将来都是一文不值的。这只是对某种学术潮流的一味模仿。如果我们理解教育的本质，教育的目的在于我们如何做成传统意义上的一个好人（good man）。当然，中西对此理解不同，古今也不同。
教育的目的不是新人，而是好人。如何理解这个好，是不容易的。中国古代认为君子是好。西方中世纪中期以前，认为全身心侍奉上帝的就是好人。笛卡尔之后，则认为建立自己内心秩序的才是好人。如今我们的大学，又有多少人会这样理解教育呢？我想这是当今中国误入歧途的原因之一。做新人，是无视传统和这些根本问题的。做好人是无数次回到我们的历史；而做新人就是粗俗的个人主义者；好人是不断对世界开放并建立秩序的人。
教育是在不断地传递。传递的不只是一些想法，还包括自己的感受和习惯。第一，中国人讲修养，第二，教育根本上讲是要建立神圣性。做一个好人的最核心的标准在于，自己不是最大的，有一种特别重要的东西，永远是高于你，你内心要充满敬意。在中国文化土壤里生存的人，再大的学者，如果对父母不敬，则也与教育无关。因为在中国传统文化里，父母的存在天生就是你的限度，所以你要对父母有爱、有敬。在西方，则讲天父。即使西方理性不断发展，始终面临这个根本问题。
在中国有天子，要敬天，敬地。如果不心存敬意，则教育毫无意义。比如，你来北大读书，什么叫对北大心存敬意？就是通过对北大的历史、对以往杰出的人、杰出的故事，不断地了解和体会，让这些融入身心，这就是有敬意。但今天的教育在很大程度上和这些无关，这注定是失败的教育。
如果人能够认识、体会到这些，他则会有修养。中国人讲教化，讲修齐治平。越有学养，越知道自己有不可超越的地方，对神圣性有起码的尊重。
如果人要有修养，与周围世界融合起来，接下来的问题则是神圣性是什么？人性是什么？认识到神圣性，并将此融入身心，形成order，就是教育。历史上，对神圣性和人性的理解的不同，形成了历史的不同阶段。换句话说，在不同的历史阶段，我们对神圣性和人性的理解不同，造成了教育的不同。孔子所言礼乐教化与魏晋、宋明的教育都不同。因为这三个阶段我们对天地、对人性的理解不同。所以可以说，现在教育研究的很多问题和教育没有关系。比如教育经济学和教育没有关系，因为它研究的只是教育在市场里产生的效用；再比如，现在研究的教育不平等对于教育来说，都是假问题。因为你的出发点是social justice，而不是education。
所谓神圣性的东西，在不同历史时代的理解不同。Human nature，从两个角度来理解：第一，它本来是什么？这是对所有人都适用的讨论。第二，它的内容是什么？教育学狭隘的将之理解成课程体系，其实它的内涵非常复杂。不管内容为何，我们赋予教育的方式一定是不断地激活传统。这个过程，只是因历史阶段不同，我们赋予人性不同的内容；但这都是对传统进行重新理解。历史上只有法国大革命是个例外。可以说，与教育最相反面的就是革命，它是与传统一刀两断。
第三，教育的本质在于，在不同的历史时代，传统或经典都在以不同的方式复兴。在不同的历史时期，我们会选择不同的传统，选择不同的复兴过程，选择不同的教育方式。所有人都在创新，是革命时代造成的结果。我们应该好好反思人格塑造的过程。今天的大学生都没有抱着一种敬意的心态来读前人的书，没有心怀敬意来理解历史上好人（good man）对世界的理解。这样的人无缘体会到自己何以能作为好人，何以做传承古之精神的人。
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