天下皆谓我道大，似不肖。夫唯大，故似不肖。若肖久矣，其细也夫。
明太祖注：大道若愚，似乎真愚，若言我真大道，吾道久矣。又云其细，务要守道坚，造化精。
道超乎万物，故为最大者。最大者无形无象，不能用自然之物比拟，故说不肖。如果与某一具体之物类似，则不得成为最大之道，长久之后，即将变得细小。超乎万物，所以永不变小。这又是说道，向人解释道的特征。明太祖学以致用的思想十分明确，他研究老子的道，完全是为了实用，而不是纯学术的研究。所以他说务要守道坚，然后才能造化精。守道，就是行道，坚定不移地按照道的精神进行统治，这是明太祖学道之后的最大心得。
我有三宝，宝而持之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。
道本身不可言说，所以要把道的基本精神具体化，这里所说的三宝，就是这种具体化的表现之一。慈、俭与不敢为天下先，是道的具体体现。有这三项具体的德目，人们实践道才有一定的操作途径。这就提出三宝的作用所在。为世人言道，太过虚无，必须用这种形象化的说法进行宣传，才能让人们比较具体地了解道的意蕴。
明太祖注：三宝之说，因慈勇于行道，利济万物，因俭仓库实，实不敢为天下先，言诸事物不肯先得先乐，乃成王基。
三宝总的来说，是不争无为之意。慈者爱物，爱物则不会对物逞强斗胜，而要利济万物。俭者节省，节省就不会奢侈纵欲，有为贪得。不敢为天下先，则不与物争，不论何事何物，都不肯先得先乐。以此三宝治国，乃成王基，是稳固统治的基础。
夫慈故能勇，俭故能广，不敢为天下先，故能成器长。
帝王往往喜怒无常，喜时可以慈，怒时就要杀人，这也是他的赏罚手段，你只要他慈，恐怕办不到。帝王权力最大，有时候他可以作出俭的姿态，但大多数时候，他不得不奢。为了帝王的尊严与威风，许多事情都必须讲究大的排场，这就不得不奢侈，想俭也俭不了。不敢为天下先，帝王可以与世无争，因为他已经高于全天下，又何必与世人争名争利？但帝王往往贪得无厌，多设官吏与民争利，这在中国历史上并不鲜见。
今舍其慈且勇，舍其俭且广，舍其后且先，死矣。夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之。
帝王的种种弱点，老子看得非常清楚。他提出的三宝，都帝王来说，确实是巩固统治的宝，但帝王们出于贪欲，则很难把三宝落实到自己的行动中。前面我们曾说，懂得一个道理并不难，难得是把这个道理落实到自己的行动中。若能落实，则成圣人。不能落实，终为常人。帝王亦是如此。当然首先有一个正确理解的问题。但有些道理，并不深奥，很好理解。可帝王们仍不能落实于行动，这就不是理解的问题，而是实践的问题。三宝，是很浅显的道理，但历史上有几个帝王真正能做到呢？或一时可做到，也很难一生做到。能一生实践，才是圣王。
慈乃能勇，是一个大道理。慈是爱心，爱心所在，可以为所爱赴汤蹈火，这就是从慈爱中生出的大勇。俭乃能广，是积少成多的意思，但人们往往不能看得长远，不知长久积小可成大，而忽视一点一滴的积累。不论是物质还是精神，都有俭而能广的问题。仁人无敌于天下，不能只有仁，仁是最大的善，但必要时还须有勇，消灭恶的勇与力。可知真正的仁，不是一味的慈爱，它必须与正义的力量结合，才能实行仁的主张，消灭恶的势力。
明太祖注：若舍慈而勇，必贪必奢必狠。舍俭且广，言广用无时，舍后且先志尽矣。复云慈者何？盖谓与前慈异用，再喻之若首将能以慈战敌，野战则必胜。夫慈战，非慈而不战，于心慈众士之命，不得已而战，故守城必坚，纵被困围，天必加护，何知加护？以其心有所不忍战伤人命故。
明清二帝所论是以慈为战之事，可知他们都明白，慈者并非不战。慈是对手下士兵的慈，而不是对敌人的慈。而对士兵的慈，也不是不让他们牺牲，而是对他们有慈爱的表示，使他们肯为我卖力拼命。这就是慈在战争中的用处。帝王对此都深有体会。这与老子所说的慈，是否矛盾？不，这就是老子的思想，看他说“夫慈以战则胜，以守则固，天将救之，以慈卫之！”已经非常明确地说明了慈与战争的关系。明太祖与清世祖，都是用兵之帝王，故对老子此说，非常欢迎。
