处暑，申月过半。虽然现今我们习以为常这个词，但古人确经过难以想象的日积月累，观察总结归纳得出的规律节气。
值得一提的是，古人描述的语言与如今有相当大的区别，所以有时理解《易经》古学术的时候，被一部分人认为迷信内容，也被一部分人当成神异，更有人认为传世绝学，还有人在其演变过程中加入自己的理解，让后人更无所适从，所有这些究其原因是对其起源并不了解导致，而这些都是基于天文规律，进而对人起居生活影响上的统计归纳学问，并人为设定了一些“名词”而已，犹如孩子的取名，今举例说明。
《系辞》上说“是故《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦，八卦定吉凶，吉凶生大。”首先理解“易”，易即是日月，远古人（公元前6000年）没如今读书上学识字、衣食无忧的大好国运前提下，他们天天考虑的是生存问题，农耕狩猎采集和季节变化带来的所有问题都会直接影响生命，所以，太阳和月亮的规律变化成为他们（甘肃天水大地湾伏羲族）必须总结归纳的学问.其次要理解“太极”，在精准的时间概念没出现前，日出日落、月出月落是主要的运动起点终点现象，日出视为黑夜的终点，日落视为白天的终点，这是“太极”的本来意义，从长期来看，夏天的夏至是个极点，冬天的冬至又是个极点，再从长期来看，还有诸多极点（三元九运等）…。再来理解“两仪”，仪就是总体现象形象，比如一个人是站着还是坐着，是仪的范畴。“四象”的“象”是具体表现，这个表现很明显，谁都能看到。“八卦”，卦者挂也，是现象的深入细分，比如一个人坐着穿着红色衣服在微笑，微笑属于“卦”内容。综上，怎么翻译呢？是“所以日月运动导致，在人看来其各有终点起点，所以产生了白天、黑夜两个仪象，产生了冬至到夏至、夏至到冬至这两个大的仪象，长期产生了…更大的两个仪象，两个仪象又产生了每仪中一天晚上的最黑（子时）和白天的最亮（午时），产生了春分、秋分，加上原来的冬至夏至，即是把太阳年周期分成了四部分，其实就是“春夏秋冬”这四个象，四象生八卦，加上“立春、立秋、立夏、立冬”这四个，共八个节气带来的变化，成为八个像挂在天上的气象，称“八卦”。为何用“卦”不用“挂”，这与公元前6000年的“日圭测影”有关，圭上立杆称“卦”。
《周易》六十四卦全部源于历法日圭测影，实际就是古人研究太阳的规律，现在看来都知道地球绕太阳转，但整个太阳系也是在运动的。
“一阴一阳谓之道”，这个“道”绝非形而上，就是规律的意思，表述不同而已，阴阳也是“两仪”的另一种表述，哲学喜欢一分为二考虑问题，但实际是无限可分二，其实就是规律的应用。
古学术上风水地理者多拿罗盘，罗盘上面其中一圈标注24山，一山15度，换种表述就是24节气的空间划分，24节气本来表达时间运动的气候规律，但投射到空间上，就会产生季节、节气的气候（一节一气约15天、16天、14天三个值）变化，对地理空间的诸多影响，造成现象的不同。“方以类聚，物以群分”，南北方、东西方因二十四节气都表现出不同的物候现象。放到住宅来说，西北方（空间）在一日当中对应21：00—23：00（时间），是太阳落山时，温度并不高。那么如果设置了厨房、厕所，会怎么样呢？会不会影响健康呢？这是时间空间的不对应。从大方位来看，我国地理西北高东南低，哪里温度高时间长哪里温度低时间长是很容易区分的。古学术有奇门遁甲，里面跟二十四节气紧密联系，阳遁阴遁，涉及“九”这个字，与太阳规律特别紧密。还有三元九运、九星、洛书九宫，这些九都是自然规律的总结归纳，以后逐步解释。
但需要说明的是，《连山易》、《归藏易》、《周易》，均与太阳有关，与星宿文化很难建立渊源联系，星宿只是坐标参考系，对我们影响并不深刻。
根据考古学、遗传基因学、古文记载、实践验证等才可对《易经》古学术做直观评价，单纯拿一方面，我个人觉得考虑并不全面，往往出现主观认为。
