在学习一门学问的时候，有的东西是手段，有的东西是目的。
在儒学中，用来达到目的的手段被称为“工夫”。
徐爱是王阳明的学生，他曾经记录过王阳明教学生的六种工夫。
徐爱说：先生诸如此类的说法，一开始都觉得难以领会，思考得久了便会有所领悟，高兴得手舞足蹈。
那么，这六种工夫究竟是什么，到底有什么魅力，能使人领悟之后如此愉快呢？
格物是诚意的工夫格物出自儒家经典《大学》（《大学》和《中庸》《论语》《孟子》合称四书）。
《大学》首章讲“欲诚其意者，先致其知。致知在格物。”
诚意就是意念真诚的意思。意念真诚是我们要达到的目的，就是说即使行为没有不善，我们也有可能有不善的念头，只是没有去做而已。人们常说“论心不论迹，论迹无完人。”，然而这只是俗说，不足为道。
格物为何意，历来众说纷纭。王阳明认为格就是去其不正的念头，端正人的心思。物就是事，这个事，不但是我们一般认为的行为，想做一件事的想法也是“事”。格物就是要去除不好的念头和行为，以到达意念真诚的地步，正如孔子说“思无邪”。
王阳明还补充到，《大学》的工夫就是“明明德”，“明明德”就是“诚意”。“为善去恶”就是“格物”。
明善诚身出自《中庸》“诚身有道，不明乎善，不诚乎身矣。”
这就是说明善是诚身的手段，诚身是明善的目的。
诚身就是要以真诚无妄立身行事。
王阳明认为，《中庸》的工夫是诚身，诚身的工夫做到极致是“至诚”，而《大学》的工夫是诚意，诚意的工夫做到极致是“至善”。
和朱熹不同，王阳明不认为穷究外界事物的道理有价值。
他认为，不认识自己的内心，反而去追逐外界无穷无尽的学问，是本末倒置。
在现今社会，有一些高级知识分子家中只有自己所研究学科的几本书，完全不学如何做人处事，为善立德，甚至突破了做人底线，这就是典型本末倒置的行为。
王阳明先生说，心的本体是天性，天性就是天理。穷尽仁的道理，就是要使仁达到极致，穷尽义的道理，就是要使得义达到极致。仁和义是人的天性，所以穷理就是尽性的手段。
自宋代以来，新儒学的主流分为了以朱熹为代表的理学和以陆九渊、王阳明为代表的心学。
理学和心学的一个重要分别就是，道问学和尊德性何者在学习中更加重要。
陆王认为尊德性比道问学（学习文化知识）更为重要。一个人可以不读书识字，但这并不妨碍他成为一个善良的人。
读书是为了知道古人的行为，并且从他们的功过得失中知道是非对错。
然而，如果过于强调读书，反而不注重自己生活中的行为时，就本末倒置了。
读书是为了明善，明善却未必需要读书。这就是陆九渊和王阳明一派的观点。
王阳明说，“礼”就是“理”字，“理”表现出来就是“文”，“文”隐藏起来不为人所见就是“理”。两者是一个东西。
“约礼”是要达到的目的，这个目的就是：让人的心中纯粹都是天理。
要做到这一点，就需要在“理”能被人所看见的地方下功夫。
“博文”就是“博学之于文”的缩写。博是广泛的意思，文的本意是花纹、纹理，引申为表现出来的行动。
“博文”指导我们，在具体的事物上去学习存养天理，无论有所作为还是无所事事，与人交谈还是静默之中，没有一处不是这样。
只有在每一次行动中都考虑到行善，最终才能达到使人心纯粹至善的目的。
“惟精”就是精研的意思，“惟一”就是专一的意思。
王阳明说，精是米字旁，可以用米来比喻。我们要达到的目的是使大米纯净洁白，这就是专一。但是如果不对米进行舂簸筛捡精选，那么大米便不能纯净洁白。
舂簸筛捡就是“精研”的工夫。博学、审问、慎思、明辨、笃行都是为了达到“惟一”的手段。而“惟一”，本质是专一于善。
原来，做个好人并不难，只要有心，然后去做好事就行了。
简简单单，无愧于心，自然心情愉快。
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