我认为，武禹襄说的“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”是指练习太极拳时发力的一瞬间，劲力的根在脚上，但是，在整个太极拳的练习过程中，它的根是在丹田上。
太极拳练习的是什么？我认为练的是混元一气，练的是一气流行。既然练的是“一气流行”和“混元一气”，那么，就不能在脚下练，也不在手上练，而是要练丹田内气。手和脚是身体的末梢，而修炼太极拳练习的是丹田气，因此，太极拳的“根”不在手脚，而是在丹田。太极拳是道家内丹的外功，道家内丹的根本就是丹田。
太极拳修炼的目的是“延年益寿不老春”，防身自卫是它的副产品，所以，太极拳练习的是丹田气，练的是混元劲，它的“根”就应该在丹田与命门之间，通俗点说就是腰腹之间。
太极的根就在腰腹之间，人体的内气从这里出发，向外螺旋运行。我们看到的宇宙星云图是旋转的，其中的中极就是太极，这里是阴阳两种能量，或者说是两种宇宙场的交汇之处，这个交汇处就是太极。
人体犹如宇宙，是宇宙的体现，人体的腰腹是太极的根，从这里延展，腿和手臂就是末梢。拳论说：“立如枰准，活似车轮。”是讲身体整个像车轮一样旋转自如，腰就是车轴，也就是根。如果认为太极的根在脚，练拳时要脚下扎根，五趾抓地，那就不符合太极拳所遵循的古代哲学和易经的道理了，也违背了太极的哲学和思维。
按照中国古代哲学，天是阳，地是阴；天为乾，地为坤。如果我们练拳时总是脚趾抓地，只是借地力的话，那就是只有阴没有阳。天为阳，地为阴，我们人处于中间，是天地之心，这个心就是根。修道、修佛、修身，都要修心，这个心就是气，就是根。
古代丹法说，人的性藏在上丹田，就是神所居的地方，在脑部的泥丸宫；人的命是精气，在人的下丹田，就是腹部。在道家来说，丹田属于玄牝，就是阴跷穴，这是生命的根。尽管人们对下丹田的具体位置众说纷纭，但是，其位置基本在人体的腹部与腰之间，这里被认为是生命的根本，太极拳修炼的根也在这里。
从人的丹田部位向下延长，就到了涌泉穴，接地下的阴气；向上延长，就到百会穴，接天上的阳气。阴气上行，阳气下行，交汇于丹田。我们练习太极拳，要让阳气下降，阴气上升，阴阳混合交汇于丹田，这样才是一个太极完整体。这是内气向里回收。当内气向外展放时，则是由丹田向四肢末梢螺旋舒展放开。所以，太极拳的收与放，是丹田内气的开合与收放。故而，从太极拳修炼的角度说，它练习的是丹田，练的是混元气，练的是周身一家。
那么，为什么武禹襄在拳论中说“其根在脚”呢？我认为他这是在讲述太极拳的发力，是指瞬间发力的状态，必须要借助地面的反作用力，然后才能把这个力量施加到对方的身上。这也符合太极拳的阴阳平秘，但又偏于阴柔的特点。太极拳是以大地的阴柔之力把对方漂浮起来，掀起对方，但这只是发力的瞬间。平时练习时，我们不能总是脚下生根，五趾抓地，那就不是阴阳相济了。
太极拳要求中和，要用中，所以，不能偏阴，也不能偏阳，要把神和气、性和命，在身体的中间合二为一。武禹襄的《五字诀》中就有“神凝，气敛”的要求，王宗岳的拳论说“要敛入骨髓”，都是讲的这一点，即要把神意收敛到中间去，不是向外发放。这是太极拳最重要的心法之一。
太极拳的发力讲究“一身备五弓”，其中的主弓就在腰背上，还要求“其根在脚，发于腿，主宰于腰，形于手指”，这时要借助地力发放，但这只是一瞬间，其他的时候则不能脚下生根，五趾抓地。练习太极拳不是姿势越低功夫越好，也不是只有重心下坠，而是要把身体练圆了，所以，沉着之后还要有轻灵。只有下坠，那叫沉滞，沉滞不是太极拳追求的境界，轻灵圆活才是太极拳追求的境界。所以“其根在脚”只是发力瞬间的状态，不是常态。太极拳的根应该在丹田。
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