道，本义为道路。另外还有很多层含义，比如说道德、道义，道理、规律，方法、技能，说、讲，等等。
咱们现在所探讨的道，乃是大道、恒道——永恒之道；亦称至道、上道或恒先，在佛典中又称真如。它无形无象、寂静虚空，却又“虽虚而妙，虽空而灵，虽静而神”，为宇宙之本始，万有之根源。它自本自根，无终无始；不生不灭，无为无极；其大无外，其小无内；无处不在，无所不入。宇宙万有莫不受道的统御和制约，但道对宇宙万有并非是硬性约束，而是完全顺其自然、可左可右有弹性的；自然之道是崇尚和谐与柔弱的。
道是实际存在的，同时也是无形无象、寂静虚空的；既有“有”的一面，又有“无”的一面。但它不同于一般的有，也不同于一般的无；它是有与无以及一切万事万物的统一，是超越时空等一切的无限本体，宇宙由之而产生。
世间万物则是有形有象、可以形容和描述的，但它们都是在发展变化着的，都会经历产生、运动变化直至消亡的过程，所以说它们的名称与形状也不是永恒不变的。一章云“名可名也，非恒名也”，讲的就是这个意思。
道无处不在，百姓日用而不知。《黄帝道原经》云：“人皆以（有）之，莫知其名；人皆用之，莫见其刑（形）。”《西升经·皆有章第三十四》云：“道非独在我，万物皆有之；万物不自知，道自居之。”其《在道章第三十二》云：“人在道中，道在人中；鱼在水中，水在鱼中。道去人死，水干鱼终。”就是说，人与道的关系，就如鱼与水的关系。鱼只有在水中才能生存，而鱼体内亦有水分的存在；人生活在道中，而人体中也有道的存在、道的作用。水干涸了鱼就会死亡，道离去了人亦不能生存。
《管子·内业》亦云：“夫道者，所以充形也，而人不能固。其往不复，其来不舍。谋<寂>乎莫闻其音，卒乎乃在于心；冥冥乎不见其形，淫淫乎与我俱生。”
这段话翻译过来就是：
道这个东西，是用来充实形体的，但是人不能长久拥有它；它离开了就不会再来，来了又不肯常住。它是那样寂静啊而不闻其声，要想让它留驻只在于人之一心；它是那么昏暗啊而不见其形，却又浸润着人的全身内外，与人相偕直至终老此生。
人在常态下是无法察觉道之实存的，所能观察到的只是道交感于万物时所呈现出来的外在表象；只有得道者才能在无知无欲、忽恍恍忽、幽静冥寂的状态中感知体悟。所以老子说“故恒无欲也，以观其妙；恒有欲也，以观其所徼”；二十一章亦云：“道之物，唯恍唯忽。忽呵恍呵，中有象呵；恍呵忽呵，中有物呵；幽呵冥呵，中有情呵。其情甚真，其中有信。”有欲只能认识实体，无欲才能感知本源。
老子在八章中说水“几于道”，是因为水和道都具有“静”的特性，当然这只是针对止水而言。流水则避高趋下，“善利万物”而不争，而道也具有不争的特性。
其实从特点、特性上来看，空气更“几于道”。首先，它们都是实际存在的，同时也都是无形无象的；其次，人生活在道中，也生活在空气之中；再者，人体中有道的存在和作用，也有空气的存在和作用；第四，道离去了人就不能生存，空气缺乏了人也会窒息死亡；古人云：“道也者，不可须臾离也；可离，非道也。”而空气也是不可须臾离的。
当然，再“几于道”也不是道。人能察觉、感受到空气的存在，却无法察觉、感受到道的实际存在；通过实验能够检测、证实空气的存在，但是无论设备如何先进、仪器如何精密，也检测不到道的实际存在。道只有通过修行修炼，当得道后才能感知体悟。
需要特别指出的是，由于古人对“道”字赋予了太多的含义，所以有相当一部分人将“道”理解为了规律、法则，这是不正确的。比如说《易经》中所言的“一阴一阳之谓道”，这个“道”就是指规律、法则而言，而不是指无极大道。
以上就是个人对道的一些粗浅的理解与认知；如有错谬之处，还望各位道友和高手们多多指正！[作揖][作揖][玫瑰][玫瑰]
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