庄子哲学的核心是“齐物”，就是“万物齐一”。在庄子看来，世界万物纵然纷繁复杂，但站在更高远的“道”的角度上去看，万物都来自于“无”，因此万物一体；人类之间的是非争辩纷纷扰扰，但“以道观之”，彼此立场不同的争论，也是出自于“无”，因此，无论是自然界的“物”还是人类的“论”，都是一体于道的。这就是庄子在上文提出的核心观点——“天地与我并生，万物与我为一”，这也是庄子调和人类与自然、人与人之间关系的方法论。
首先，人是万物之中极为渺小的个体，人不再是万物的中心，更不是万物之灵长，人如同山川河流飞鸟虫鱼一样，只是万物之一员；其次，人与人之间是平等的，于万千世界中，应该有什么高低贵贱之分，人只是恒河中一粒沙子，不大家只是万物之中一个渺小的个体而已；第三，既然万物一体，就不应该有什么界限与区别，应该回到庄子所说的“未始有封”的状态，人与人之间也不应该有那么多的藩篱与隔阂，有那么多的是非。
人应该彻底打开心灵，拆除人与人之间的樊篱，融入万物之中，庄子将这种开放的心灵比作是天然的“府库”，这种神奇的“府库”，“注焉而不满，酌焉而不竭”，如此，人的心灵才能跳出自我封闭的圈子，包容万物永不枯竭。
问题是，人实在很难做到包容万物。连伟大的尧，都对三个偏僻的小国耿耿于怀，整天想着要去讨伐他们。
故昔者尧问于舜曰：“我欲伐宗、脍、胥敖，南面而不释然。其故何也？”
舜曰：“夫三子者，犹存乎蓬艾之间。若不释然何哉！昔者十日并出，万物皆照，而况德之进乎日者乎！”
从前，尧问舜说，我一直想讨伐宗、脍、胥敖这三个小国，但我上朝的时候，却又感到犹豫不决心灵不安，这是为什么呢？
舜回答说，那三个小国就像是处于蓬草之间，根本就不值得你牵肠挂肚焦虑不安，你为什么还要耿耿于怀呢？从前十个太阳一起出现，太阳普照万物，何况是您道德的光辉更要超过太阳呢。
庄子用这个故事指出，伟大如尧那样的圣人，心灵尚且未能达到包容万物的境界，以至于心心念念要想讨伐小国，而舜则主张人要拥有一颗开放包容的心灵，自私狭隘与开放包容形成了鲜明的对比。
那问题是，为何人类总有狭隘自私的心理？为何人类总是盯着自我的好而看着别人的不是呢？为何战国时期各家各派脸红脖子粗地大辩论？为何儒墨两家互为论敌，只要对方认为是正确的，我就一定认为是错误的呢？
行为决定于价值观，价值观决定于认识论。庄子认为，人类的这种以己为是以彼为非的价值观，来自于我们的认识论，也就是说，你用什么方式看世界，就会有什么样的行为方式。
在上文，庄子已经说过，世界万物彼此都是对立且处于不断的运动变化之中的，你从“此”的角度去看事物，在你眼中事物就是“此”，你从“彼”的角度去看万物，那么万物就是“彼”，而“此”与“彼”，根本就不是事物的本质或者说全部，也就是说，我们认识事物，只看到了一面而已。
因此，我们对世界的认识，都是出自于自我的成心与偏见，每个人都有自己的价值标准，由此可知，事物并没有固定的价值标准，我们好像是“半心人”，我们只是看到了感知到了事物的一面而已。因此，要培养开放的心灵，就需要我们换一个角度去看世界，融合彼与此，消融是与非，用整体的系统的观点去看世界。
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