学易经的十个方法(学易经的入门要诀)(1)

《易经》以其博大精深,令人神往;又因其深奥难懂,让人望而却步。

但凡事皆有诀窍,比如《心经》,即为学佛之要诀。学易亦如是。

《易经》全文主旨,是在于叫人明白阴阳之道。所谓“一阴一阳之谓道”是也。

学易者,首先要明白“形而上者之谓道,形而下者之谓器”这段名言的真正含义。

所谓“形”,即是现象,是我们所能观察、意识到的具体事物。

换做另一种说法,形即是“相”。

形而上者,即是一切现象所得以产生的根源,这个根源就是道。

从另一种角度看,道即是“体”。

形而下者,即是由某种现象所衍生的更为具体的器物,简称为器。

这个器,换一个角度来说,即是“用”。

一切万有(包括物质与精神),均具备“体、相、用”三种关系。

犹如一个金杯,其体是金,其相是杯,其用是盛物、观赏、交换等。

《易经》是古人“远取诸物,近取诸身”,用以掌握宇宙、人生规律的一种方式方法。

所谓“观天之道,执天之行”,即是此意。

一般人对于所观察到的现象,往往只取其用,由是有种种器物之发明应用。

如鲁班见草叶而发明锯子之类,皆是形而下之用。

人生在世,不离男女饮食之事。

为求生存,而效法于天地,发明种种器物,本身原无可厚非。

但只求生存之欲望,实非人生之根本目的。

所以人在活着之时,更须努力探索生存之终极目标和意义。

人与宇宙从何处来,又归于何处?

是人生需要思索的最高哲学问题。

从《易经》来说,一切皆变,唯变不变。

意思即是说人和宇宙都是从变化而来,又因变化而去。唯有此变化之规律,永恒不变。

所谓“万变不离其宗”,这个宗就是“道”。

这个道,儒家认为是天命,道家认为是常道,佛家认为是佛性(真如)。

《易经》则认为,道即是阴阳之变化,所谓“万物皆负阴而抱阳”是也。

阴极则阳,阳极则阴。世上本无纯阴纯阳之物。

《易经》上所画之卦象,以及所设之卦辞、爻辞等,皆是“相”。

其“体”(根源)则是阴阳之道,其“用”(指导意义)则变化万千,决不可拘泥于文字也。

所谓“善易者不卜”,即是指精通易道者,深明一切皆变之理。

既然一切皆变,又岂会拘泥于卜算所得?真正圣者,唯明易之义理,不会取其卜算之用也。

做一切学问,皆须掌握一要诀,以起提纲掣领之作用,达事半功倍之效果。

如孔子所言“吾道一以贯之”是也。

比如禅宗之六祖慧能,本无文化,亦未讨论经疏,但闻一句经文而得开悟。

此“应无所住而生其心”一句,即是六祖成道之核心要诀也。

对于六祖来说,其所教之开悟之法,仅在于“一切无有真,应生无所住心”而已。

即是“见一切法,不着一切法,遍一切处,不着一切处”,即可顿悟成佛。

因此,要想入门并学好《易经》,亦必须牢牢掌握易理中道、形、器的“体、相、用”关系。

如此,则可易道一以贯之,能够一门深入、势如破竹也。

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