“每当黄昏的时候，你会看到花朵一朵接一朵地在夕阳的余晖中闭合起来。这时，你会产生一种奇异的感觉，这就是面对着茫茫大地上虚无缥缈般的生存有一种难以名状、不可思议的恐惧感。寂静的森林，孤独的田野，这里一丛矮树，那里一条细枝，它们自身无法摇摆，但却被微风不停地戏弄着。只有那些小小的蚊虫才是最自由自在的——它们在傍晚时的微光中舞蹈，心里想着要到哪里去，便可以自由地向着哪里移动。
一棵植物，如果就其本身来说，会显得无足轻重。它构成景色的一部分，会因某一机缘在这里落地生根。微光、寒风、每株花草的闭合——这些不是因或果，也不是危险或对危险的刻意回答。它们仅是一种单纯的自然过程，这个过程在植物周围，与植物一起，且在植物身上自我完成。个体植物本身无法进行期待、希冀或者是自由地选择什么。
与之相反，动物却能够进行选择。它已经从世界所有其他事物被奴役的命运中解脱出来。这一群小小的蚊虫在不断地飞舞，那一只离群的孤独的小鸟傍晚时分还在飞翔，狐狸鬼鬼祟祟地走近巢穴——这些全部都是另一个大世界中蕴含的小世界。哪怕是一片叶子上面的一滴水珠中的微生物，它非常渺小，甚至不会被人类肉眼所看到，它的生命只会持续上数秒钟的时间，而且只占据水珠中的一个小角落，但它在宇宙面前却是自由且独立的。与之相比，悬挂着这片叶子的参天大树却如此的不自由。”
一段生动的描述，引出一个深刻的思考，植物、动物和人类的生活，存在着一种的本质区别。
无论是《人类简史》还是《枪炮、细菌与钢铁：人类社会的命运》，都继承了以叔本华、克尔凯郭尔、尼采、柏格森、狄尔泰等等为代表的“生命哲学”的思路。
社会科学和自然科学重新紧密融合，给人类自身提供了更广阔深远的视角。
而斯宾格勒也同样深受生命哲学的影响，站在非理性主义的生命哲学的立场上，将生命化的“文化有机体”作为历史研究的基本单位。他用生命哲学家的眼光去审视人类历史，去质疑过去文明的演进，去预断历史。
是的，虽然在描写自然和生命，但接下来一段时间我们的主题是社会、历史、国势。
从这个立场开始，我们来试着从各个角度，看一看身处的这个世界。
在哲学课上我们都背过这样一段话：
主观能动性，是指对外界或内部的刺激或影响作出积极的、有选择的反应或回答。人的能动性与无机物、有机生命体、高等动物的能动性有别，称为主观能动性。其特点是通过思维与实践的结合，自觉地、有目的地、有计划地反作用于客观世界。
不知道当时年少的你对这句话有什么样的理解呢？现在还会想起吗？
这一类基础层面的问题恰恰总是被淹没在繁杂的日常琐碎中，甚至夜深人静的时候，也不会想起。
那就在看到这篇文章的时候，结合前面优美的文字稍微感受一下吧！
哲学家们从这些自然和社会景象中可以看到很多东西。
在思考植物、动物和人类的本质区别的时候，更确切地说，应该是在从人类自身看世界，分辨出世界万物的样子，疑惑其中的千差万别之后，人用自己的思考和归纳推理等工具，找到了一些规律。
哲学家们看到了奴役与自由，并且认为就其最深刻的意义来说，这是我们用来鉴别植物生活和动物生活的差异所在。
植物因其静止，被认为是一种纯粹生命性的存在，植物只是植物，是且只是这个大宇宙中的一部分，而动物却不是，动物除了包含植物的性质，还包括了其他的性质。
也就是，只有植物才完全是其本来面目的，而在动物的本质中，它有某种双重的东西，除了从属于一个大宇宙，它还有一个与大宇宙关联的小宇宙。
因为，它们可以在空间自由地运动。
一只鸟在高空中飞翔，它上升、旋转、滑翔，直至消失于远方。
动物性的存在已经与“万有”分离，并且可以规定它在万有中的地位，如此才会变成一个自成一体的小宇宙。
就连处于大循环中的各行星也遭受到了奴役，和一个大世界相比，能够自由运动的只是这些小世界，在其意识中大世界便是它们的周围世界（环境）。
面对着危险而颤抖着挤在一起的兽群，依偎在母亲怀里哭泣的婴儿，绝望地向上帝求救的成人——所有的这些，全部都是企图从自由生活重新回到植物性的受奴役的境地，而他们本来已经从奴役的境地中解放出来了，并获得了独立的存在。
植物、动物，这两种有生命的东西有着高雅的名称，那是古典世界想出来并遗留下来的。
宇宙有其固有的节奏，而作为与动物一样分离于“万有”状态的存在，我们的小宇宙也有其节拍，有其极性，这种极性，也可称之为张力。
我们谈到紧张的警惕与紧张的思维，但是所有醒觉的状态在其本质上都是紧张的。
感觉和对象，我和你，原因和结果，事物和属性，在这些对立物的任何一对之间都存在着一种张力，哲学上把它们叫做“矛盾统一”。
当一种“松弛”的状态代替了这种张力，对立的双方随之而松弛，也就代替了生命的小宇宙。
一个睡着的人，解除了全部的醒觉的紧张时，就体现了植物性的生活。
因为，植物过的是一种无醒觉意识的生活。
在睡眠中，所有生物，都变成了植物，对周围世界的极性的紧张消失了，可生活的节奏却仍继续存在。
而作为一个群体，汇集了多个小宇宙的群体，在特定的比如说遭遇炮火突袭的情况下，顷刻之间就会使得众多单个小宇宙聚合而成为一个整体，每一个个体是盲目的、令人难以理解地思考和行动。
小宇宙的壁垒被拆除了，它争夺、恫吓、推进、拖曳、逃跑、闪避，肢体交错、呼啸而进、众口一呼、万众同运。
等到危险解除，一切过去，便又会恢复一种日常的状态，回到分离，和松散。
动物也是如此，人类和动物一样，都是一种醒觉的存在。
那么，人类又怎样进一步挣脱生命本质呢？
主观能动性为人类所特有，它是人区别于动物的特点。对动物来说，不存在主观和客观的关系问题。虽然动物也有能动性，但是不能称之为主观能动性。动物的活动和能动性和它的生命活动是同一的，不具主观性。某些高等动物的活动，似乎也表现出某种“目的性”、“计划性”，能提前采取趋利避害的行动，可只是一种在长期适应活动中形成的本能，它和人的有目的的自觉活动不同。马克思曾经以“蜜蜂”与“建筑师”的比喻，生动地阐明了人和动物活动的显著区别。一切动物的行动，都不能在自然界打下它的意志的印记，只有人才能“通过实践创造对象世界”，支配自然界并为自己的目的服务。人的活动具有目的性、意识性和自觉性，表明了人对周围世界有着积极、主动的态度，意识富有主观性。
哲学家归纳说，动物也与人一样，有着能动性，但是，它们没有主观能动性。
为什么呢？除了用“意识”这样含义模糊的词来说明一切，让我们试着分析感觉和思想来谈谈这件事情。
当人类和动物拥有一个可以相对大宇宙运动自由的小宇宙之后，就增加了“感觉”器官，各种各样的感觉区分出了固有的事物和外来的事物。
颜色、光亮、音调、气味，所有可以想象到的感觉方式都含有分离、距离和扩张的意义。
这一切活泼的感觉自始至终也是一种理解，在这些简单的理解中，寻觅与发觉是一件事，我们通常称之为，感触。
但是与此同时，还发生了另外一种非常明显的差别，那就是“醒觉的意识”代替了“醒觉的存在”。
存在具有节奏和方向，醒觉的意识却是紧张和扩张。
存在完全由命运统治，醒觉的意识则是原因和结果。
存在的根本问题是When和Why，醒觉的意识则是Where和How。
人类的醒觉意识不再仅仅是身体与环境之间的一种紧张关系——它是一个包括自身的光的世界中的生命。
身体在能被看见的空间中移动。
深度经验是一种强大的力量，它从一个光的中心——我们称其为“我”的点——伸入能看见的距离之中。
“我”是一个光的概念。
主观能动性，来自“我”。
人类的思维是视觉的，其逻辑的整个结构是一个想象中的光的世界。
而在语言的影响下，理解逐渐从感觉中分离出来，形成了思想。
思想，在人类的醒觉意识中引起了一种永久的分裂。
在早期，人类的思维将理解和感觉定为“高级的”心灵力量和“低级的”心灵力量。
对人类而言，只要他在“思考”，想象的世界便是世界的本体，便是真实的世界。
最开始，自我是如此的醒觉的存在（换言之，在它有视觉时，它觉得自己是光的世界的中心）。
现在，它变成了“精神”，就是说，变成了纯粹的悟性。
它“认识到”自己是纯粹的悟性，马上不但将周围的世界看成在质的方面是低于自己的，而且将生活的别的组成部分，它自己的身体也看成如此。
不但人类的直立姿势证明了这一点，人类头颅的完全智能化构造也证明了这点，在人类头上，眼睛、眉毛、鬓角越来越成为了表情的工具。
人类醒觉意识中理论思维的发展引起了一种活动，让一种新的冲突——存在（生存）及醒觉存在（醒觉意识）之间的冲突——成为无法避免的。
人类变成了“思想与行动”这一提法中的对立物，而非率直的、不复杂的生命。
这就是植物、动物、人类——一种纯粹生命性的存在、一种醒觉的存在、一种醒觉的意识。读了文章后再看看周围的世界，你感受到了吗，你在想什么呢？
,
