现实生活中，我们会发现一些人包括我们自己经常会眉头紧皱、唉声叹气，这实际上已成了一种病态，心事郁结了，为什么？因为有难题堵在心里了，想不通、悟不透，神经紧绷，眉头难舒，提劲揪心堵胸口，仰天长叹愁更愁……一愁接一愁，一忧接忧，没完没了头，愁什么、忧什么？若有耐心听之，可三天三夜喋不休。
人生90%的烦恼，都缘于想得太多，若能出局看自己，识得孽障迷心头，自己给心上了锁，背着包袱瞎转悠。实际上没有一件事、一段关系，值得你遍体鳞伤。但你我皆凡人，只身此山中，云深怎知处，何以解忧，怎能消愁？
忧，就是对未来的不确定性进行种种假设，活在未来，以现境感受未来，从而恐惧难安。愁，就是处于困局，百思不得解，时时挂心头。在佛法看来，忧和愁是因为放不下内心的妄执，放不下的原因就在于看不破，忧的不是名就是利，愁的恶习坏身体，怨的是“这个不对，那个没有”，怎么得到，如何获取，乃绞尽脑汁、费尽心机。
事实上，我们都是光着屁股从娘胎里爬出来，临终两手空空，万般带不去，只有业随身。但活着又不能不争，不能不要，不能只生活在空气里，我们是个实实在在的人，要吃饭、要穿衣，活着就有生理感受，这些感观索取难道不要吗？要，肯定得要，问题是这个宇宙无私地给我们阳光、空气和水，给我们具备生存的基本能力，我们可以做事，用价值换取物质，获取能量，同时用自身多余的能量去为弱者谋福利，让大众也能更好的生存，但满足自身基本生存后，就不要过于贪占，够用就行，你会发现多吃多占也发愁，愁如何保住财产不流失的问题。这真是没也愁，有也忧，忧愁何时能到头？
这就是常说的保持平常心，不以物喜、不以己悲，事事看轻，一切都会过去的。现在再回头看看你孩子时的忧和愁还存在吗？事物都是在不断发展变化的，这时的难题是条件不成熟，拔苗助长，才是苦喜一场，等一等、放一放，时机到了，条件有了自然成，若不成必是不合正道，乃贪欲之求，弃之也可。若实在等不及合力破之未尚不可，愁的是合力也难抵，那就另僻它路，何必一道到底、顽固不回呢？
破愁解忧之道实际上是“破不了他人、破自已”，也就无法改变客观，那就改改主观，改变对事物的看法，把目光收到眼前，先过好眼前这一刻，千万不要再去忧虑那些遥远的还未到来的幻觉！要相信船到桥头自然直，不要为现在看到的弯曲而悲哀。在面对世俗烦扰时具备看透红尘的能力，坦然直面人生。佛法里有个消忧解愁极其殊胜之法就是“常观无常”。
佛法所言“诸行无常”，即是告诉我们人生真实的智慧。任何世俗的挣扎，终究逃不过无常的宿命。小乘教法里的“十念法”中有一念即是“念死”，这对我们断舍世间欲望的贪著是非常有益的。若把一切世俗的欲望与烦恼时时放到死亡当前来考虑，我们还会这样难以割舍吗？
人活着经常会忘失了人生终究会死亡这一结果。严格来说不是忘记，而是一种惊恐与迷乱的刻意逃避。
因为害怕死亡，却迷惑于生命与人生的真相，惟恐空活一场，是故不断地奔波忙碌，以让自己感受到自己在“活着”，为了能好好地“活着”而烦恼痛苦，却不料，当遇到世俗的压抑而烦恼痛苦时只能习惯于无奈地抗争与挣扎，备受身心之煎熬。
此时若能迅速猛烈地观一切无常，生当必死，高亦必堕，荣极必衰等等，思惟世事终归一空，人生终归一死，我们所求的一切，生不带来，死不将去，何须汲汲于富贵，戚戚于名利而自困？且乾坤朗朗，风清月白，本是人间好时节，又何须跟人计较是非短长，伤身动气也？如此种种，若能时时作观，其忿自泯，其忧自息，其心自平。
如果我们有了这种智慧与观照，那么人生就会变得宽广而坦荡，对世间万物即能做到随缘取用，不迷不舍。便能随遇而安，更是长久之安，终生平安。
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