好友“三去哥哥”推荐了“与无尤”的“译解道德经”，打开“与无尤”词条，好评如潮，有的说在《道德经》译解领域，与无尤是一座令人无法逾越的高峰，还有的说“与无尤”是继天才王弼之后的“千年解老第一人”。
看了一下“与无尤”先生的前言介绍后，很是兴奋，因为与无尤先生将《道德经》定位为“教导统治者治理天下的教科书，强调的是国家治理这一核心命题”。
选了几个章节的确过瘾。但也有不甚满意的地方，比如传本24章：
希言自然，飘风不终朝，暴雨不终日，孰为此？天地而弗能久，又况于人乎？故从事而道者同于道，德者同于德，失者同于失。同于德者，道亦德之。同于失者，道亦失之。
与无尤先生对于这一章德理解，不能完全赞同。他的“译解”是：
有些不常听到的话，反而更接近事物的本来面目。所以狂风不会持续吹一个早上，暴雨下不了一整天。是谁造成狂风和暴雨的呢？是天地。天地的妄作非为尚且不能长久，更何况人呢？所以，修道的人一定要与道同合；修德的人，一定要与德同合；妄作非为的人；一定是背离了道。与德同合的人，道也会亲近他；背离德的人，道也会远离他。有的人对这些话的相信程度不够，有的人根本不相信这些话。
对与无尤先生‘’译解的质疑，首先就是第一句话，“希言自然”怎么回事“有些不常听到的话，反而更接近事物的本来面目”？何况既然是“教导统治者”的教科书，为什么把“言”理解为“说话”呢？作为统治者，希言、不言、贵言、不辞等，涉及的都是不要频繁颁发政令干涉民众，让民众有更多的自主和自由空间，以实现“无不为”之目的。
还有一个更难理解的是最后一句“信不足焉，有不信”（这一句在帛书《老子》里，是放在17章“太上，下知有之”里面的），与无尤先生把它解释为：有的人对这些话的相信程度不够，有的人根本不相信这些话——如此解释，很难把它与“帝王教科书”联系在一起。
站在少年天才王弼肩上的“与先生”，这句话的解释还不如河上公和王弼。
河上公的解释：君信不足于下，下则应之以不信，而欺其君也——其实说句大白话就是：你玩我，我就玩你。
王弼的解释是：信不足焉，则有不信，此自然之道也——表达的还是“君民”之间的关系问题。
所以，任何一个解老、注老的名家，包括历史上的韩非、严遵、唐玄宗、王安石，宗教界人物吕洞宾、黄元吉、憨山大师蔡德清等，现代的大家任继愈、陈鼓应、傅佩荣、王德峰这些名教授，以及民间学者南怀瑾、曾仕强等等，他们对《老子》的注解只能给我们一个导引，或者说给我们提供一些启示，但都不可能完全接近老子，有的甚至是演义或者是演绎。
对于这一章的理解，我还是坚持从老子跟侯王对话的场景入手，来理解“希言自然”：
希言：从字面上理解当然是少说话，这是合乎道的。但作为侯王，应该理解为少发号施令，避免“天下多忌讳，而民弥贫”“法物滋彰而盗贼多有”状况的发生。
自然。这里的“自然”与“百姓皆谓我自然”的“自然”是一回事。自然即自成、天成，本来如何就如何的意思。
全章大意是：
少发号施令，少干涉，事物会按其本性发展完成。狂风刮不到一早晨，暴雨下不了一整天。谁使它这样的?是天地，天地之妄为尚不能长久，况且人呢？
所以，顺承“道”者，他会跟道是一体的，顺承“德”者，他和德是一体的，违逆、失去“道”“德”者，（以“仁义礼”作为者），他和“失”是一体的，与“得”一体的人，道也乐于成全他；与“失”一体的人，“失”也乐于得到他。
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