撰文 | 王来宁 责编 | 廖玥
大家好，我是来宁老师。今天我们来解读《论语·子罕第九》的第23、28、29三则。
冷眼一看“法语之言”，第一反应是不是以为穿越了，孔老师跟法兰西还有联系吗？其实，这里孔子口中的“法语之言”说的是符合礼法的正言规劝。
9.23
子曰：“法语之言，能无从乎？改之为贵。巽（xùn）与之言，能无说（悦）乎？绎之为贵。说而不绎，从而不改，吾末如之何也、已矣。”
孔子说：“法语之言”，符合礼法的正言规劝，能不听从吗？但只有听了之后真正改过，才是可贵的。“巽与之言，能无说（悦）乎？”委婉而满含赞许的话，谁能听了不高兴呢？但是，“绎之为贵”，只有认真推究话里的深意，才是可贵的。如果只是听了高兴而不去思索其中含义、只是当面听从而不改正错误的话，“吾末如之何也已矣”，（对这样的人）我也拿他没办法。
听到表扬就高兴，听到批评就不高兴，这太正常了，人性如此嘛。达到孔老师所要求的听到“法语”不生气，“巽与之言”能反思，这也太不容易了吧。这段话是孔老师对他的学生的谆谆告诫，我们应该全面地去理解：
别人的正言规劝，那些大道理讲得义正辞严，听得毕恭毕敬，如果不落实到行为改善的层面，听得讲得再多也没用，知过不改比不知过更麻烦，你永远叫不醒一个装睡的人。
那些委婉客气的话，非常温婉温柔的表达，那只是另一种表达的方式而已，反而更需要你去认真思索里面的含义，不苦口的良药本质上也是药啊。
正面直言要多听，婉言赞美要多想。直言也好、婉言也罢，最后都要落实到对自己品格的提升、德行的改善上来。
的确，达到孔老师所要求的听到“法语”不生气，听到“巽与之言”能反思，这太不容易了，要到了孔子“耳顺”的境界才行，可即使是“耳顺”的境界，孔老师他老人家也是到了六十岁才达到的呀。
所以这几句话暂时做不到没关系，把它当作目标去一步步努力就行了。
这一则谈理性对待他人的不同意见，有则改之，无则加勉，但现在社会的共识却是鼓励表扬，到底什么才是“鼓励式教育”的正确打开方式呢？现在社会对于“鼓励式教育”已经形成了共识，强调在教育中营造宽松、和谐、愉快的气氛，采用正面鼓励的方式，使学生以自信、自强、进取的态度去完成学习任务。
但另一方面，现状却并不令人乐观，“熊孩子”“巨婴”“妈宝”“傻白甜”等等吐槽不绝于耳。美国可汗学院的创始人萨尔曼·可汗更是直言不讳：
我不会赞扬儿子已经擅长的东西，而是会赞扬他面对难题的时候能够不屈不挠。我向他强调，当你在挣扎的时候，你的大脑在成长。
一时之间，虎妈狼爸式教育再次风行，“你的鼓励式教育，也许正在毁掉你的孩子”这样的观点也成为热议的话题。
哪个对？这真的不是一个简单判断、盲目跟从的问题，关键是：时刻诚恳地、满怀尊重地关注一个人的内在成长。
一个人的成长当然离不开鼓励和表扬，也不能离开必要的约束和规范教化。但是和惩戒规束很容易演化成暴力摧残一样，滥鼓励、瞎表扬的危害也是巨大的。鼓励表扬只是手段，目的在于促进理性的成长、心智的发育，而不是为了表扬而表扬，否则一团和气、一味快乐恰恰会扼杀成长。
9.28
子曰：“知（同“智”）者不惑，仁者不忧，勇者不惧。”
孔子说：“有智慧的人不困惑，有仁德的人通常乐观不忧虑，有勇气的人无所畏惧。”
孔老师这三句话说得很工整，也很有气势。倒过来看也非常清楚：不困惑的人有智慧，不忧虑的人能行仁，无所畏惧的人真勇敢。
到了《中庸》那里，“智仁勇”进一步得到了强调：“知、仁、勇，三者天下之达德也。”在儒家传统道德中，智、仁、勇是重要的三个范畴。智者有了丰富的知识和充足的智慧，当然没有什么可以困住他。仁者以悲悯与宽容看待世界，理解宇宙天命与万物的局限性，自然不会忧戚。勇者敢于去做，也敢于不去做，没有什么值得畏惧。
“智仁勇”的概念被很多学派所认可，被赋予了多种解释。连后来的佛家也说，智是般若，仁是慈悲，勇是菩提。
老师，关于“知、仁、勇，三者天下之达德也”这句话我可有意见了。随便翻开历史看一看：商鞅和韩非也很聪明、岳飞和袁崇焕很有仁德、项羽和吕布的勇猛当然不用多说，但是这些人都没有什么好下场。所谓“智仁勇”，这三项品质也不像《中庸》里赞美的那么高大上。梁启超是中国近代启蒙思想家、教育家，那个时代的年青一代，几乎无一不受梁启超思想和文字的洗礼。他的九个孩子个个俊秀，皆成大才。
关于教育，关于做人，他说：“知育要教到人不惑，情育要教到人不忧，意育要教到人不惧。”而这，恰恰来自孔子的思想。
值得注意的是，这三句是“互文”修辞，智者也不忧不惧，仁者也不惧不惑，勇者也不惑不忧。智、仁、勇这三个方面是不可分割的，不过是在某种情境突出地表现出来某一方面的特质。如果只有一项非常突出而缺少其他两项的辅助，命运就往往会令人感叹，并且这个感叹往往指向时局黑暗、小人当道、时乖命蹇之类的，而忘记了向内反思自身德行是否可以更加完备——而这，才恰恰是我们应该“以古人为镜”可以明得失之处。
9.29
子曰：“可与共学，未可与适道；可与适道，未可与立；可与立，未可与权。”
孔子说：“可以一起学习的人，未必可以一起追求真理；能够一起追求真理的人，未必能够一起坚守真理；能够一起坚守真理的人，未必能够随机应变，找到合理的平衡点。”
他只是告诉我们学习的四个层次：第一是学道，即“共学”；第二是求道，即志愿追求真理；第三是守道，即所谓“立”；第四是用道，即所谓“权”，有原则的变通，钱钟书先生解释成“坚持原则而灵活应用”。
战国时代有两位兵家，庞涓跟孙膑，他们两个跟同一个老师学习，学出来结果完全不同。两个人同一个老师教，结果两个人出来风格完全不同，到最后还自相残杀。
幼儿园时、小学时，那么多的孩子、一起读书的人，都那么可爱，都对未知充满好奇，对未来充满希望，看起来都是走在圣贤大道上。但是渐渐的，就会出现很多的差异。
学习，从来都不是一件简单的事情。
我们知道，孔老师谈的学习绝不是只读课本、只注重考试升学，而是学习把这辈子活明白了，所以“共学”“适道”“立身”，体现了学习中由低到高的层次，每上一个层次，都会有人掉队。这是可以理解的。只是最后的境界竟然是“权”，权衡，权变，找平衡，这不就是个看人下菜碟、看事儿投筹码的投机分子吗？“权”的本意是秤锤。这里指权衡轻重。权衡什么的轻重呢？孟子曾经谈过这个问题：“男女授受不亲，礼也。嫂溺援之以手，权也。”“权”的出发点和目的不是一己私利，更不是沽名钓誉，而是儒家尊崇的仁义至善明德。
钱钟书先生在《管锥篇》里曾经全面深入地解读了这个“权”字。其中，他认为，“权乃吾国古伦理学中一要义”，并引用《易经·节卦》的彖传：“苦节不可贞，其道穷也。”苦涩的节制，节制得太辛苦、太勉强、太委屈，就不会长久，无法做到“贞”。如果所做的有德行的行为并不是出自内心，内在没有源头活水，就会很辛苦。所以钱穆先生说：“非义精仁熟者，亦不能权。”没有对仁和义有深刻的认识、精熟的辩难，是无法做到“权”的。一味坚持而不知变通，那就是大家都讨厌的“迂腐”。一味多变而没有原则和立场，那就是更加令人讨厌的“乡愿”。
终
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本文作者：王来宁
高级教师，北京师范大学古代文学硕士，任教于北京大学附属中学，自2013年始，面对高一高二学生教授《论语》《孟子》课程。
“《论语》青春版”系列文章，以师生对话的形式，将古老的论语和互联网时代洋溢的青春对接， 是具有“学生气质”的《论语》解读。
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