佛教讲究出离六道轮回，可我觉得轮回挺好啊。有生老病死、高兴悲伤，人生才有意义；脱离六道，不悲不乐，又有何意义可言呢？
我想，之所以抱有这样的观念，可能还是不知道轮回是什么，只是一种观念。
这就好像一个人，坐在一个温暖的房间里面，有暖气烤着，透过玻璃窗看见外面风雪交加、寒风呼号，觉得“外面也挺好啊，没有什么了不起啊”。
佛说人生是苦，轮回是大苦。“苦”称为“苦谛”，是一个真理，是一个事实。
至于说“不悲不乐有什么意义？”这也是我们自己在这里的妄想；我们觉得的“不悲不乐”，好像就很无聊，没什么事，那有什么意义呢？
所以，我们不了解佛说的这种不生不灭、涅槃寂静，灭除一切烦恼所获得的身心大自在，跟宇宙——也无所谓跟宇宙，因为它本身就是一切万法存在的根源，就是契悟真理的本体，是一种大自在、大解脱。
比如说我们现在出门就要搭车，搭车就有交通事故、交通堵塞，也有交通疲劳，但不搭车就不可以。如果成了佛菩萨，法身遍一切处，一念可以到达任何地方，同时可以遍在一切地方。
这些都完全超过我们的想象，“怎么可能呢？”甚至我们凡夫心智狭劣，“我也不想过那种神仙生活”——不是那样，这是我们佛性里本来就有的功能。
所以，成佛、涅槃称为“常乐我净”。
◇ “常”是恒常。
◇ “乐”是一种大乐，法喜、法性之乐，这种乐是从爱心、从喜悦、从慈悲出来的，是我们佛性本身所天然拥有的；不是世间好吃好喝、感官之乐，或者说艺术享受、禅定之乐，都完全超越这些，你梦都梦不着，想都想不出来。
你说“不悲不乐，那是一种无聊烦恼的状态，当然谈不上所谓快乐”。还是要以佛法来调整自己的观念。
至于说“有生老病死、高兴悲伤，人生才有意义”，不是这样，这是一种感官感受。
之所以我们能感受到生老病死、高兴悲伤，是因为它背后有佛性的功能。
所谓佛性，就是觉性，佛是觉悟的意思。
仅仅是这种感受、这种觉，只是一种粗浅的，甚至是错误分别念的感受，都让你觉得有意义，那么证悟到觉性的本源，岂不是拥有根本性的存在吗？这样才找到了一切意义的根源。
如果仅仅是在感官的层面上认为“这多好啊，有意义”，那还是不足的，那是一种表浅的认识。
我们往生极乐成佛了，并不是说这种觉性的功能就给压缩了，没有了，“不苦不乐，无聊了”，不是的。反而是觉性的功能彻底、圆满、无障碍地得到实现。
这样，对一切万法，其实已经超越了主观与客观的对立，超越了二元的状态。
心如同广大的海洋，映照天空的群星一样，一切万法、一切众生的起心动念、生生灭灭，都无不在我们心中展现。
这种“觉”，它的丰富程度，它的深入程度，它这种广大、圆满又自在无碍的状况，完全无法想象。
而我们在世间有所“觉”，就有所“不觉”，就有主客二元的对立，然后产生种种分别和颠倒，这些过失等到往生极乐都不会存在了。
这些我们也想象不到，也就不用说太多。
比如说，我们的眼睛看出去，是色盲看的灰蒙蒙的世界令人感到喜悦、心里清爽、觉受比较好？还是眼睛很清爽、视力很好、能够看见种种彩色的世界，这样的觉受比较好呢？那肯定会选择后者。
或者说，我们年老了，眼花了，看什么东西都看不清楚；另一种是视力特别好，能洞察幽微，哪一种觉受更好呢？那肯定也是后者。这仅仅是说我们对于世界万法的种种觉受。
那么脱离六道的圣者、菩萨的这种觉受，不管是眼、耳、鼻、舌、身、意，跟我们比，都不是一个数量级的，那是超越了无量的级别。
所以，如果你觉得“我这样的人生感受不是有意义吗？”如果按照你这样的逻辑——我们也只有这样的思维水平——那么可以说，你脱离六道之后，这种感受的真切度，美的感受，要比你现在感受到的超越亿万倍。
并不是像我们所想的“不悲不乐，像石头一样，或者无聊得很，有什么意思呢？”不是那样的。
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