人的现实生活离不开道德，就好像离不开穿衣吃饭一样。
或许有人说，穿衣吃饭是日常所需，不可缺少，道德也能与之相比？如细想一下，就会发现，道德伦理如日常饮食，须臾不可分离。如人类道德之基本细胞——家庭伦理。
家庭是社会的基本单位，是人们日常生活的归宿、寄托。家庭人伦、家庭生活，处处隐含道德。
如父母对孩子的关爱，既出于生命本能，更是一种道德文明。
有人说，父母之爱出于天然，因其他生命也有这种现象，如大象、猩猩、老虎、狮子等。
从生理意义上说，人类之爱和动物之情有相似之处，都和生命本能有关。但动物之爱更多出于遗传，是自然天性，即所谓虎毒不食子。
人类之爱更具文化意义，和道德伦理有关。儒家叫以礼制情，西方叫感性、理性统一。
所以人类对亲子之爱，已大部超越自然本能，上升至伦理层面，是一种社会意识，具有普遍价值。
如社会上偶尔爆出的家庭负面新闻，经常遭到人们的批评，这是道德人心的表现，已超出自然本能。像有些父母不关心孩子，或过分溺爱孩子等，皆和道德人心有关。
假如父母疏于照顾孩子，导致亲情疏远，可能引发某些家庭问题。反之，如家人过分溺爱孩子，同样不好；孩子可能不太讲规矩，和父母顶撞，甚至粗言粗语，这都是道德教育不足的表现。
家庭道德不仅仅限于亲子之爱，还包含其他层面，像父慈子孝、兄友弟恭、夫妇相敬等。
根据儒家文化看法，道德包含理性和规范，不能随意颠倒，像人们一般不会这么说：父母“尊敬”子女或哥哥“尊敬”弟弟。
中国儒家思想家孟子特别看重道德，经常批评那些不守道德的人。
孟子指责墨子和杨朱说，墨子讲“兼爱”是无父，杨朱讲“为我”是无君，无父、无君几同于禽兽。
孟子的意思是说，墨家和杨朱学说违背纲常伦理，不足采信。孟子话语虽带封建色彩，却反映出儒家对道德人伦的极端重视。
在儒家文化看来，一个生活在家庭或社会中的人，如果没有道德涵养，是一件很可耻的事，几乎和动物无异。
故只要提及儒家文化，人们首先会想到儒家道德：仁义礼智，温良恭俭，或叫孔门”四科“（仁义忠信），或叫孟子”四端“（恻隐、恭敬、羞恶、是非）。
儒家重视道德，世人皆知，除去儒家文化外，世上其他宗教文明同样看重道德文化，如印度佛教，欧美基督教、伊斯兰教以及犹太教等。
人类道德文明和宗教信仰的关系，历来为学者们所关注，是人文科学领域的重要问题。
道德文化和宗教信仰究竟具有怎样的关系？儒家伦理和其他宗教伦理有哪些异同？
这些问题对于人们正确评价儒家道德之现代价值，以及理性看宗教道德文化，意义重大。
其中原因有：一，道德文化是人类精神文明重要成果和根基；二，道德文明和宗教文化，相生相伴，两者难以完全分离，犹如一对相生相伴的兄弟。
换言之，自人类进入文明社会后，道德文明和宗教信仰始终缠绕在一起，难以划分很清楚，如图腾崇拜文化，祖先崇拜伦理，天命信仰伦理，神灵祭祀伦理等。
先谈儒家道德。
一，儒家道德和宗教信仰的关系较复杂，应该区别对待，一分为二。
以前有种看法，认为儒家道德是实用主义，和宗教无关，纯属康德式的实践理性。这种看法有某些道理，但不太严谨。
如德国哲学家马克斯.韦伯和英国历史学家汤因比都认为，儒家伦理包含宗教信仰，是一种儒教文化。
国学大师钱穆、章太炎都认为，儒家伦理是一种人文宗教，比如信仰舍生取义、杀身成仁等人文精神，内含宗教情感。
如果单就《论语》思想本身看，很难准确地说儒家伦理源自宗教信仰。
如孔子视”天命“为不可知因素，个人力量无法左右，故只能存而不论。
孔子的天命观近于宗教，但不同于神灵意志，只是某种神秘的外部宇宙。
孔子学生子贡说：夫子之文章，可得而闻也，夫子之言性与天道，不可得而闻也。
这句话表明，孔子对天命一事，不置可否；既不肯定，也不否定，只视之为道德情感寄托。
孔子伦理灵活、务实，包含中庸之道——过犹不及。“过”是指迷信神灵或天命；“不及”是什么都不信，无知者无畏。
在孔子看来，“过”与“不及”都不好，君子对待祖先或神灵，应把持中庸之道：既不要太迷信；又要讲礼法；神灵信仰是中介，借以表达生人情感，仅此而已。
所以孔子才说，未知生，焉知死？祭神如神在！
“祭神如神在”一语，含义深刻，耐人寻味，此言如同“颜回之乐”、“吾与点也”一样，已成为历代儒学公案。
根据钱穆先生解释，此一言已道出孔子道德的“中庸”之道。
孔子是想说，诚是君子德性之本，只要诚心爱人，祭神自然恭敬，无需假借外物。
孔子的话类似中国民间俗语——“心诚则灵”。这句话同时包含儒家“慎终追远”之道德，意义深远。
其次，如果简单地说儒家道德不含宗教，一样不准确，儒家后学已发展出包含宗教元素的儒学伦理。
在此需要首先排除荀子，荀子反对天命、“天志”，主张人定胜天，荀子儒学和孔孟之学差别很大。
孔子对信仰存而不论，荀子否定宗教，孟子则连接孔子思想，将儒家道德导向人文信仰，即舍生取义之说。人们常把孔孟之学称为”道统“，根源即在这里。
孟子说，四端之心人皆有之，君子应尽心知性，勤于实践。孟子思想和《中庸》哲学，同出一途。《中庸》说，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。道，须臾不可理也，可离非道。
《中庸》所讲尽心、知性、知天，已接近宗教信仰，只是不强调神灵意志，如基督教上帝。《中庸》哲学是一种自然天命观，即国人常说的”天理“。
自汉代始，儒家公羊学崛起，把儒学道德神学化，立为今文经学，儒家伦理走向神化，成为严格的宗教信条，如著名的“五伦“之道（忠孝仁悌善）、三纲五常等。
汉儒董仲舒后，儒家道德和”阴阳五行“学说合二为一，成为一种特殊宗教——人文宗教。
和儒家人文宗教相比，佛教、基督教、犹太教道德，则呈现另外一些面貌。
如佛教。
严格来说，佛教不信仰神灵，信仰佛陀释迦摩尼。佛教教理也不同于一般唯物主义，最为看重心灵提升和灵魂转化。
根据佛教教义，凡人皆有佛性，只要精进修持，勤修自我，凡人也可成佛，乃至修成正果。
佛家正果不是具体东西，是一种灵魂状态或精神境界，一种特殊修持境界。佛家认为，一旦修成正果，灵魂即可超生，摆脱生死轮回，实现涅槃——一种不生不灭、无始无终、普遍永恒存在。
佛家之理和中国道教有些相似：都不重外力，重内修；不托神灵，信自我（主体）。这种修行思想和犹太教、基督教差别很大。
根据基督教观点，上帝是造物主和超越性存在，和现世不属于同一时空。这一点和佛教、道教有些不同。
佛祖释迦摩尼或各路道教神仙——像太上老君、陈抟老祖、吕洞宾、张果老等，原来都是凡人，后来经刻苦修炼，最终悟道成圣。
但佛教伦理和儒家”内圣“之德又有所不同，儒家道德源自人性本善，佛教伦理来自释迦教诲。
从终极意义说，佛祖释迦教诲是佛教伦理的根源所在，是一切佛教教义的最终依据，因佛祖释迦是佛教创始人，所有修行之道均来自释迦摩尼。
据佛经记载，释迦王子成佛后，将其对于宇宙人生之最终领悟，归结为佛家诸条诫命，如五戒、八戒、十戒、具足戒、大乘戒、小乘戒等等，像众生平等、不卧高床，不杀生，不饮酒，不淫欲，不妄语等。
可见，佛教除强调个人修行，同时信赖佛祖教诲，两者结合，在佛理引导下，个人灵魂方得以提升。
欧美基督教则独属一路，把上帝恩典放第一位；个人信心第二位，最后才是个体德行。
基督教道德观迥然不同于儒教”内圣“道德，同时和凡人皆有佛性的佛教伦理也有所不同。
犹太教是犹太民族的宗教，先于基督教产生，是世上最古老的一神教信仰。基督教和犹太教关系密切。
基督教源于犹太运动，是犹太教的变异形态。但基督教信仰在许多方面背离犹太教，导致和传统犹太教尖锐对立。
比如，基督教伦理和犹太教存在某些相同之处：
信仰唯一真神——上帝耶和华；同情弱者、慈悲为本；强调自食其力，反对不劳而获。
基督教道德和犹太教伦理又存在诸多重大差异：
犹太教强调割礼，基督教废除割礼；犹太教重视律法，基督教重视灵魂救赎（唯灵主义）；基督教反对暴力，犹太教主张以牙还牙、以眼还眼；基督教信仰上帝和耶稣，犹太教只信仰上帝。
综上所述，同儒家道德相比，佛教、基督教、犹太教，此类宗教道德有一共同点：
重视宗教权威，重视宗教情感，强调佛祖或上帝的引导、监督作用，个人修行需要借助宗教权威的助力，方能实现人格提升。这是宗教伦理情感的重要作用。
和宗教相比，儒家更重视自我人心，看重个体实践，强调个人应积极进取，努力行善。正如《周易》所言：日新之谓盛德。
儒家说，君子修身不假外物，只需发掘内在善性，即可尽人力，知天命。这是儒家内圣之德的优点。
儒家伦理也有一些局限性，如轻视宗教权威和宗教情感，不太重视外部监督，有时过于相信自我反省和自觉，故而显得有些粗疏、简单。
佛教、基督教、犹太教道德，既重视宗教权威和宗教情感，又强调道德标准之普适性、客观性；既正视人性自身的缺陷或不足（基督教的人性恶、佛教的执着之念），又强调内外两者之结合；主客观互动，一并促进道德人格提升。这是宗教道德的优势。
但宗教道德也有缺点:过于看重宗教权威的压迫性、强制性，将宗教情感放第一位，有时弱化人性的善意和能动性，这是宗教伦理的局限。
恰恰相反，儒家伦理则首先看重人之本心和主体能动性，这是儒家道德的长处。
总之，道德文化是人类精神文明灿烂花朵，尊重、服从道德，行善积德，既是人性本能，也合乎社会需求。
无论道德来源如何，无论人性善恶，无论有无外部监督，助人为乐，本是一种做人的境界。正如孟子所言：父母俱存，兄弟无故；仰不愧于天，俯不怍于人，此为人生之两大乐事。
,
