故建言有之：“明道若昧；进道若退；夷道若纇”出自《道德经》第四十一章，意思是，因此古时立言的人说：光明的道却似暗昧；前进的道却似后退；平坦的道却似崎岖，我来为大家科普一下关于上智之所喜悦下愚之所畏惧?以下内容希望对你有帮助!
上智之所喜悦下愚之所畏惧
故建言有之：“明道若昧；进道若退；夷道若纇”。出自《道德经》第四十一章，意思是，因此古时立言的人说：光明的道却似暗昧；前进的道却似后退；平坦的道却似崎岖。
曾仕强先生解读故建言有之。“建言”就是古人的言论，从古到今所流传下来的那些言论，我们今天把它叫作成语、典故。从这句话我们就知道，《道德经》也不完全是老子的创建。老子说，他只是把前人所讲的话集结起来，他也没有创建，因为真理在没有天地以前就存在了。
“明道若昧”，“若”是好像的样子，真正光明的大道，看起来好像是黯淡无光的。如果在一片黑当中看到一个亮点，就会感到很亮。四周很黑暗，稍微做点儿好事，就不得了了。
换句话说，如果背景很亮的时候，人再亮也不过如此。这个在现实当中，我们也可以体会得到。其实你猛然间听到这个觉得很奇怪，这就证明我们的认知很多时候是相反的，不是真实的。
“进道若退”，前进的时候看起来好像是越来越退步的。你刚才是什么都不懂，现在懂了，你说我进步好快啊。你现在考四十分，再要考到六十分，你就觉得越来越难了，六十分要考到八十分，那简直是没办法了。你越前进得快，就越觉得自己在退步。
“夷道若纇”，平坦大道是夷，崎岖不平是纇。平坦的大道走起来好像崎岖不平，为什么会这样？因为你的体力会疲倦，走起来就吃力。
傅佩荣先生解读故建言有之，古代立言的人说过，明道若昧，明显的道好像暗昧；进道若退，前进的道好像后退；夷道若颣，平坦的道好像崎岖。
明道若昧，“若”，在《老子》里面是一个专用术语。老子在描写道的时候，喜欢用疑似法。好像这样，好像那样。明显的道好像暗昧，最平常的东西一般人反而看不清。
比如，有人问读书有什么秘诀吗？说实在的，除了用功，还有什么办法呢？人是否聪明是另一回事，那都是程度不同，用功才是本质上的差别。所有在读书方面有成绩的人，无不强调用功。长期的努力，自然到最后就不一样了。
进道若退，往前走的时候，别人看你好像在后退了。为什么？比如我现在讲国学，我知道自己还不足，一天到晚在查字典，因为很多字古文用法和现在不同。别人看我好像后退了， 他们会说查字典不是小学生的事吗，怎么你到现在还在查字典？
夷道若颣，平坦的道好像崎岖。比如，很多人都有在树下被苹果打中头的经验，然而只有一个牛顿去想：苹果为什么往下掉，不往上飞？大家都认为这个事没有那么复杂，但是牛顿却把这个事情搞复杂了。事实上，那才是平坦的道，一般人看不到，想不到。也就是在不疑处有疑。大家都认为不用怀疑了，这时候反而有怀疑，就是平坦的道好像崎岖。
南怀瑾先生解读故建言有之，明道若昧。“建言”？用现在的话，就是格言。老祖宗讲的“明道若昧”，真正的大道，光明的大道是看不见的。所以，你不要认为白天才叫做光明，真正的光明就像黑夜，所以，现在太空发现有黑洞，但是还不晓得是怎么一回事，所有宇宙的光明，一进入黑洞就变黑了，这个里头是什么东西不知道。现在的科学家在怀疑，是否整个的宇宙是从黑洞中放出来的？《道藏》中说“明道若昧”，大光明里头等于黑暗，黑暗是真正大光明的根本。
“明道”，真正的大明之道“若昧”，“昧”不是完全黑暗，是有一点模糊，有一点不明，就是我们现在一句通俗的话，“天亮以前，有一段黑暗。”这一段黑暗，文学专门的名称叫做“昧爽”，就是要亮而未亮之间，也就是现在常说的黎明。这种“昧”是自然物理的现象，也说明了道的作用。
明道若昧”的道理，引申到为人处事方面，就是事情在成功以前，常有很艰苦的一段。在科学研究工作上，要发明一项东西时，研究到最后似乎绝望，当自己将要放弃时，忽然一个灵光来临，发明成功了。
“进道若退”，学任何一样东西，做任何一件事情，进步到一个程度，成果快要出现的时候，你反而觉得是退步。比如说写毛笔字，开始写的三天，越看写得越有味道，越写越漂亮，自己也赞叹自己快要变成书法家了。到了第四天越写越难看，第五六天自己都不想练了，越看越不成样子。在这个时候，千万不要放弃，写的字虽然越看越难看，那正是你书法上的进步过程。所以，在进步以前就有这个现象，人情物理都是如此。
“夷道若颣”，“夷”就是平坦的道路，例如我们开辟一条新的马路，像建造横贯公路，未开辟以前有种种困难。“颣”就是堆积起来，没有办法开发；及至开好以后，就是平坦的大道了。换句话说，在平坦的大道要完成以前，我们会感到工程十分困难。
《道德经》第四十一章
上士闻道，勤而行之；中士闻道，若存若亡；下士闻道，大笑之。不笑，不足以为道。故建言有之：“明道若昧；进道若退；夷道若纇”。上德若谷，大白若辱，广德若不足；建德若偷；质真若渝；大方无隅；大器免成；大音希声；大象无形。道隐无名。夫唯道，善贷且成。
