天下之至柔，驰骋天下之至坚无有入无间，吾是以知无为之有益不言之教，无为之益，天下希及之，我来为大家科普一下关于智者乐于水仁者乐于山什么意思?以下内容希望对你有帮助!
智者乐于水仁者乐于山什么意思
天下之至柔，驰骋天下之至坚。无有入无间，吾是以知无为之有益。不言之教，无为之益，天下希及之。
天下最柔弱的东西，腾越穿行于最坚硬的东西中；无形的力量可以穿透没有间隙的东西。我因此认识到“无为”的益处。“不言”的教导，“无为”的益下，普天下少有能赶上它的了。
“刚柔”其实也是道家“阴阳”二元论的一种表现形式，“阴阳”是对立统一的并且是有周期性互相转换的趋势的，当事物运行到“至刚至阳”的极限之后，接下来就只能是往“至阴至柔”运动，这也是老子一直秉持的“道”的观点，在《道德经》中多次提及和强调。在老子看来，月满则亏，水满则溢，物壮则老，这是万物的规律，强大也就意味着已经在走向衰弱了。表面强大，则不能长久，而柔弱虽然表面上没有力量，但是坚韧不拔，有一种内在的生命力，有一种生生不息的内在动力。所以《道德经》才说：致虚极，守静笃。万物并作，吾以观复。夫物芸芸，各复归其根。归根曰静，是谓复命。因为“生命”在宇宙这个几百亿年的大周期当中处在了“阴柔”的这一面上，所以道家“贵柔”，强调“守柔曰强”。
这里的不言之教，无为之益，是圣人体“道”而行，“见素抱朴，少私寡欲”(《十九章》)，“以百姓心为心”(《四十九章》)……诚如《五十七章》所说，“我无为，而民自化；我好静，而民自正；我无事，而民自富；我无欲，而民自朴。”比如，在生活中，现在很多人教孩子，孩子跌倒在地，并不去搀扶，尤其犹太人，绝不搀扶。这是老子的无为之道，一定要等孩子自己爬起来，这样孩子自己将来才会站起来。
本章的哲学意涵：上一章借用《易经》“乾”卦阐述了“道”的至阳之情形。本章，则借用“坤”卦的义理来阐述“道”的至柔之性，所谓“至柔”就是承载而不主动作为。“道”的基本特性是：“无为之有益”，亦即，对于万物，并不主动作为，而只是承载。“无为”、“不言”，都是有效地承载，而“有为”、“有言”都是不当的主动作为。“无言”胜于那些主动的教导，“无为”胜于那些目的性极强的主动作为。但是在现实中大多数行为者都在作“有言之教，有为之为”。社会系统的统治过程中，社会群体行为也存在那种至坚难摧的东西，对于这些持久形成的东西，通过强制性的发号施令是无法改变的，只有寻求那种“至柔”的机制，才能够使之潜移默化。只有那种“至柔”的机制，通过“不言而教”的方式才能够有效地统治之（承载之）。
至柔之道，可以观水。《论语》里，孔子的学生子贡又问，为什么智者乐于见水呢？孔子说，水拥有一切生命的物体而出乎于自然，就像人的美德一样。水流向低处，蜿蜒曲直，却有一定的方向，豪情正义，勇往直前，汹涌澎湃，没有止境。所以人们开掘堤坝使之流淌，它就会一泻千里，即使水跌入万丈深渊的山谷，它也毫不畏惧。水无所不达，万物出入于它而变得新鲜洁净，这不就是智者的品格吗？
自古以来，中国有许多著名的画家都钟情于山水。为什么他们要如此专注于画山画水？因为他们深刻地领悟到了山和水蕴含的深刻哲理。山是独立无畏的，只要它存在，它就坚定的独立，不依附哀求别人，更不会为私利、为五斗米向别人折腰屈膝。山稳重，并且懂得自持，山在原则上固守节操，具备“知其不可而为之”的高尚情操。画家画水，他就是要体现水一样的灵性，以及圆融通透、上善大度的智者气度，要体现山水相依，体现仁和智不可偏废。智者首先必须是仁者，不是仁者，就没有真智。水的特性在于柔和多变，遇事忍让，有容乃大，水的特性贯穿于“达则兼济天下，穷则独善其身“的理想和处世之道上。
是以，我们抱道为天下式，摧刚为柔，随心而动，随愿前行。
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