一、卦与爻的称呼与关系
1、每卦由内外卦组成。《周易》里共有64卦，每一卦都有八卦里的两个卦组合而成，排在下面的为内卦，也叫下卦，排在上面的为外卦，也叫上卦。内外（或者叫上下）两卦由六个或阴或阳的爻组成，内卦有三个，外卦有三个。看卦要从下向上看，由下及上，由内而外。数顺序也是由最下往最上数，分别为一二三四五六，但称呼往往不是这么简单。
2、对每爻的称呼。在《周易》中，把阳爻即一长横（一）往往又称为“九”，如果阳爻处在六个爻的最下部，称为“初九”，其它由下往上数，分别称为“九二”“九三”“九四”“九五“上九””。同样道理，把阴爻即两短横（--）往往又称为“六”，如果阴爻处在六个爻的最下部，称为“初六”，其它由下往上数，分别称为“六二”“六三”“六四”“六五“上六””。如坎为水卦，从下往上六个爻中，一三四六为阴爻，二五为阳爻，按照阳称九阴称六和位置顺序，从下往上分别称为初六、九二、六三、六四、九五、上六。
4、用九与用六。用是六个爻全是阳或者全是阴的卦的相反卦，即全是阳的乾卦转变为坤卦，全是阴的坤卦转变为乾卦。其中，用九，乾卦特有。用九即为通九，六爻皆九，为阳。阳极阴来，表示全阳爻将尽变为阴爻。同理，用六，为坤卦特有。用六即为通六，六爻皆六，为阴。阴极阳来，表示全阴爻将尽变为阳爻。
二、乾为何物
乾卦是《周易》第1卦，也叫乾为天卦，是由八卦里的两个乾卦合起的六个长横（一）代表的阳爻组成[与坤卦相反，坤卦是由六个双短横（--）代表的六个阴爻组成]。卦象是天，讲的是一个事物从发生到繁荣的过程。
乾为天，刚健中正。象征龙（德才的君子），又象征纯粹的阳和健，表明兴盛强健。乾卦是根据万物变通的道理，以“元、亨、利、贞”为卦辞，示吉祥如意，教导人遵守天道的德行。
天也，也就是形成一切的宇宙世界。它广袤无垠，无穷无尽，幽深玄奥，复杂精妙。天文科学认为宇宙是一个具有一定规律的形式多样的处在不断运动的各大星系和星系团总成，各天体之间按照大小、质量、能量与距离等等因素形成控制与被控制关系。而地球只不过是在这星系、星系团中围绕太阳系自转、公转、同转的行星之一，由于地球与太阳的不远不近的特定位置和引力赋予了人类生命和万物的丛生。我们祖先观察天象、地球及地球上万事万物，总结出了《周易》，认为地球为地即坤，地球之外的宇宙为天即乾（从总体来说，地球也是宇宙微不足道的一部分，也是天）。
观察天体，总是看到日月往来，寒暑交替，周而复始。府察地理，展现人们眼前的总是生死往来，老幼更替，生生不息。因此我们的先人说天是一切形成之本，万物生存之源，是以它元始、亨通、吉利、中贞，并对天进行了前所未有的赞美和概叹。
乾卦就是元亨利贞，《子夏传》说：元为原始之意；亨为开通之意；利为和谐之意；贞为贞固之意。
三、乾卦六爻分别表示意思
初九表示：机会不到时像巨龙或是潜伏深谷，或是腾跃而起，不会有灾难。
九二表示：看见龙出现在大地上，有利于大德大才的人出来治世。
九三表示：他终日兢兢业业，晚间保持警惕。
九四表示：龙有时在深渊中跳跃，随时准备跃出去。
九五表示：龙在天上飞舞，表现得（真正）像大人物。
上九表示：高傲的龙，会悔恨的。
四、乾卦六阳爻详解
1、初九：潜藏的龙，不要施展威力。
龙隐地道，便称作“潜龙”，龙性乃是阳性，是向上的。初九爻本来自坤卦。为地道中一阳元初生。因时因地，皆还不能有所作为。故爻辞为“勿用”。
这是乾卦第一爻的爻辞，第一爻是主卦下爻，代表主方的行动，这条爻是阳爻，象征主方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如说，创新、创业、投资、进攻、求职、示爱，等等。龙是富有活力和强健的象征，常言“龙腾虎跃”。在这里，龙代表主方。主方积极主动，努力进取，是正确的行动。但是这种行动与客方有抵触。“潜龙”，把活力和才能适当地潜藏起来；“勿用”，不要用。但是，不是说完全不要用，而是说在“潜藏”意义上的不要用，而是说要适当地用，避免和客方抵触，遇有抵触，就要设法避让。只要注意避让抵触，主动积极的行动是正确的。主方应当尽量做好客方希望和要求做的，避免做客方不希望、或者没有要求做的事。如果不“潜”，不“勿用”，则可能遇到麻烦，情况可能会变得不利于主方。
第一爻位置是阳位，这一爻是阳爻，阳爻在阳位，当位，然而与四阳（应该是阴）不对应（一阳一阴为对应）。当位表明主方的积极主动是对主方有利的潜在因素；不对应表明这种有利的潜在因素并不是真正的对主方有利的因素。主方不可盲目行动，应当耐心地等待时机，“潜龙，勿用”，在发现有机可乘的时候，立即行动。
【象传】潜龙勿用，阳在下也。
《象辞》说：潜藏的龙，无法施展，因为初九阳爻处在下卦的下位，所以压抑难伸。
潜是潜伏，是隐藏。潜伏隐藏着的龙有什么用呢，等待着的只能是消亡和毁灭。因此君子不可不弘其毅，当全力以赴奋进不已。原因是只有全力以赴奋进不已才能创造功绩成就辉煌。故君子当出潜离隐，步入到现实的生活中来，否则还有什么作为呢。是以这叫“阳在下也。”
2、九二：见龙在田，利见大人。
龙在田野里出现了，利于表现为大人物。
初九、九二爻同为地道，九二爻乃是地道之中乾元累积足够，即将冲出地道，彰显乾元之德的时候。因而爻辞有“见龙在田”，“见”是出现的意思。“利见大人”的“见”是拜见等意思。当然，这里的拜见肯定不是所谓的“九五”爻。因为在九五爻也有“利见大人”，不然，九五到哪里见大人去？因此，九二爻所见的大人，相当于今天我们所说的“贵人”，就像一个初出校门的学生，无论你有怎样的才华，还需要有伯乐和慧眼者啊。这里初九通过累积学习到了九二，自然有初露锋芒之象。
第二爻是主卦中爻，代表主方素质，这条爻是阳爻，象征主方素质良好，比如说，主方有资金、有地位、有权力、有实力、有技术，等等。龙是力量的象征，中国人被称为龙的传人。在这里，龙代表主方。“见龙在田”，爻辞中的“见”有“现”的意思。主方应当充分显示自己的能力，把自己表现为一个对客方有重要作用的“大人”，“利见大人”。如果主方不能把自己的才华和能力充分显示出来，不“见龙在田”，不把自己表现为一个对客方有重要作用的“大人”，情况就不一定对主方有利。
第二爻位置是阴位，这条爻是阳爻，阳爻在阴位，不当位，并且与第五爻阳（应该是阳）不对应。不当位表明这是对主方不利的潜在因素，一方面，主方可能为自己的良好素质而自满，缺乏从客方吸取补益的要求；另一方面，主方的良好素质可能被客方窃取，遭受损失。不有应表明客方素质也良好，客方没有窃取主方利益的要求，这主方的良好素质还不是真正的对主方不利的因素。不过，主方还是应当保护自己的利益，避免不利因素发生。“见龙在田”，田是出庄稼的地方，龙不驻守海底龙宫，也不上天造雨，而在田野守卫庄稼，并且守卫庄稼时展示出巨大的威力，“利见大人”，这些都强调保护主方自己利益的重要。
【象传】见龙在田，德施普也。
《象辞》说：龙出现在大地上，喻指君子走出了压抑的低谷，正开始谋取能够广泛施予德泽的社会地位。
见者现也，人只有充分展现自已，从而才能功德建而大人造。因此君子当现于田而入于事，不断奋战于各个领域之中去充分发挥应有的作用和造就成伟人的品格，而不是等候伟大的日子到来。
3、九三：君子终日乾乾，夕惕若厉，无咎。
有才德的君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，但终究没有灾难。
“乾乾”是奋斗不息的意思，好比那句“天行健，君子以自强不息”，就是这里来的。爻辞的意思是：君子终日劳累奋斗不息，朝夕警惕忧患，感觉前行的道路困难重重。占语是:这是没有错误的。九二升至人道之初，刚从地道中突破出来，于人于己，都是人道的开始，也是需要累积学习的，加上乾元本身具有奋斗不息的品德，从初九到九三，内卦结束，一直秉持乾元之德，乾为日，固有终日乾乾之象。“夕惕若厉”，是因为九三处在内外变化之际。或内或外，或上或下，三爻的努力全在于此。
第三爻是主卦上爻，代表主方态度，阳表示主方态度强硬。同时，第三爻是对第二爻的补充，第二爻是阳，第三爻也是阳，这表示主方素质很好。在强硬态度中，可能表现出傲慢、粗暴等缺点。“君子”指品性好的人，传统上“君子”多指男性。这里，“君子”指主方。主方应当克服自己的缺点，勤勤恳恳地工作，“君子终日乾乾”，“夕惕若”。在客方挑战前，如果主方不虚心听取客方意见，过于表现自己，对主方自己来说是危险的，“厉”。如果主方注意克服自己的缺点，只要尽力而为，虚心谨慎，努力工作，即可“无咎”。“厉无咎”，意为即使处在危险的境地，也能顺利度过，“虽处危地而无咎也。 ”
第三爻位置是阳位，这条爻是阳爻，阳爻在阳位，当位，然而与第六爻阳（应为阴）不对应。当位表明主方强硬态度是正确的，主方需要强硬态度以保护自己的利益，并且在与客方的较量中取得优势，这是对主方有利的潜在因素。然而，客方态度也强硬，客方并不接受主方压抑，这潜在的有利因素没有成为现实。由此，主方须要继续努力增强自己的素质，“君子终日乾乾”，切不可盲目自满，要保持对客方的警惕，“夕惕若，厉无咎”。
【象传】终日乾乾，反复道也。
《象辞》说：君子整日里勤奋努力，意思是反复行道，坚持不舍。
乾乾，奋进不已也；惕若，戒惧反省也。君子终日里奋进不已还不到夜里就戒惧反省了，那么哪怕前进的道路有多艰难也不会有什么灾咎。
其实“只要不是闭着眼睛，事情总是可以得到解决的。”关键是我们要学会思考、学会借鉴、学会深入运动，并反反复复地去验证道路。脱离实际的具体的历史环境就会盲目从事和招到意想不到的危险，因此君子当“终日乾乾，反复其道”，决不胡为。
4、九四：或跃在渊，无咎。
龙可能一跃成天龙，也可能还在深渊，无所怪罪。
九三的累积壮大，终于到了人道的繁荣时刻。无论是资历还是才能都到了。这个时候刚来到上卦的九四，由于自身乾元、龙性的影响，自己又不甘落后了，一门心思，想攀上新的高峰，即是九五、上九的天道。所谓人都求一个发展的极致，这里也是一样。“或跃在渊”的或在这里可以理解为一种尝试，九四尝试着上跃，上跃不行，则暂居渊中，以待时、位。为什么占语是无咎？因为九四在人道的才能、经验的累积将足未足，尝试性的上跃，是没有错误的。
第四爻是外卦下爻，代表客方行动，阳，表示客方积极主动地谋取和扩大自己的利益，比如说，创新、创业、投资、进攻、求职、示爱，等等。爻辞中暗示的“龙”指主方。虽然，代表客方的经卦也是乾卦，但是由于这是从主方的角度看双方关系，在“或跃在渊”中的主语是“龙”，与第一、二爻中的“龙”的意思是一致的，代表主方，不代表客方。这个爻辞中的“渊”象征客方的行动，主方只能在客方限定的范围内行动，“或跃在渊”。如果主方按客方要求行动，则无所罪怪，这是一条界限，“或跃在渊，无咎”。如果主方行动超越了客方规定的范围，就可能受到罪怪。
第四爻位置是阴位，这条爻是阳爻，不当位，并且和第一爻阳不对应。不当位表明客方的积极主动可能损害主方的利益，是对主方不利的潜在因素；不有应表明客方的积极主动与主方的积极主动有矛盾，由于这矛盾的存在，这潜在因素不能成为事实。因此，主方必须谨慎行动，“或跃在渊”，这是客观形势的需要，不要怪罪主方，“无咎”。
【象传】或跃在渊，进无咎也。
《象辞》说：龙也许跳进深潭，表示可以有所作为而没有灾难。
或是也许的意思。从辩证哲学看，不存在一成不变的绝对的神圣的东西，世界也不是由一成不变的事物构成的，而是过程的集合体，都处在生存和灭亡的不断变化之中。因此，在活生生的生活事实中是不可能都处在一帆风顺的。“如果处处一帆风顺那么创造世界也未必太容易了”。而人类社会达到今天的文明与发展是人类经过长期的不断努力的结果，是不断发展与改造所得来的产物，是量到质的不断转变的渐进的过程。因此“也许跳跃在深渊”并不表示没有进展，只是小小的不顺而已，是以进又何咎。”
5、九五：飞龙在天，利见大人。
龙在天上飞舞，利于表现得像大人物。
龙、乾元本属天道，九四返回九五，进入天道，就像人回到家一般自由自在，如鱼得水。真是“天高任鸟飞，海阔任鱼游”。这时候，无论是地位、才智，都达到了成熟阶段，正是大展拳脚的时候。而那片天空就是你要找的“大人”所提供给你。
这是乾卦第五爻爻辞，代表客方的素质。这条爻是阳爻，象征客方素质良好。这里的“龙”指主方。这条爻辞深刻地表达了客方的良好素质有利于主方，开辟了任主方这条“蛟龙”腾飞的广阔“天空”，主方应当利用良好的机遇，充分发挥自己的聪明才智，“飞龙在天，利见大人”。
第五爻位置是阳位，这条爻是阳爻，阳爻在阳位，当位，然而与第二爻阳（应为阴）不对应。当位表明客方的良好素质是对主方有利的潜在因素，不有应表明在素质方面不存在主方和客方的阴阳和谐关系，不存在主方自然从客方素质得益的可能，主方应当积极主动地从客方的良好素质夺取利益，“飞龙在天”，并且展现出自己的全部威力，“利见大人”。
【象传】飞龙在天，大人造也。
《象辞》说：龙飞腾在空中，意味着君子大有所为。
虽然创造历史的是人民，改造历史的是人民，但不可否定满怀才德的君子起着真正富有生命力的先进阶级的先锋作用，真正领导全体群众前进的作用。他们如蜻蜓点水可洪荡四海，以点带面能达善天下，怎能不为万民所敬仰呢？是以大人造也。龙是比喻有才德有上进心的先进人物，是真正为人民谋福祉建功德的人，因此人民是不会忘记他的，总是把他放在首位。
6、上九：亢龙有悔。
高傲的龙，有悔恨。
亢龙，龙飞过高，就叫亢，刚过易折也是这个意思。这一爻秉持了一个自然宇宙的规律，就是阴阳的相互变化，一种事物从来没有无限制的兴盛下去。生的另一面就预示着死亡。乾卦从初九累积发展到上九，已经达到一个极致，所谓阳极生阴，此时乾卦中生出一丝坤元来，这就是坤卦的初六：履霜，坚冰至。他这是在告诉我们，坤元开始凝聚了。“亢龙有悔”的悔就是指的这一丝坤元。
这是乾卦第六爻爻辞，代表客方态度。这个爻是阳爻，象征客方态度强硬。主方为了显示自己的能力和成绩，又不大爱听别人意见，就有可能一意孤行，从而可能招致由态度强硬的客方来的麻烦、使自己受到损失，为自己的高傲态度后悔，正如爻辞告诫“亢龙有悔”。所以，“亢龙有悔”这句话不是针对客方说的，而是针对主方说的。客方态度是客观存在的条件，主方需要适应这个条件约束自己的行为。如果主方谨慎从事，为龙而不亢，则不致有悔。“亢”，高，高傲：高亢。
第六爻位置是阴位，这条爻是阳爻（应该为阴），阳爻在阴位，不当位，并且和第三爻阳不对应。不当位表明客方的态度强硬，是对主方不利的潜在因素，主方有可能受到客方的压抑；不有应表明主方态度也强硬，不接受客方压抑，这不利的潜在因素并没有成为真正的对主方不利的因素。然而，第六爻是对第五爻的补充，第五爻和第六爻都是阳爻，表示客方素质非常好，实力非常强大，因此，客方可能强硬过分，显得傲慢与粗暴；另一方面，第三爻是对第二爻的补充，主方态度也可能强硬过度，也表现得傲慢和粗暴。主方和客方都是“亢龙”，主方的傲慢与粗暴有可能激励傲慢的客方更粗暴，从而使主方受到损失，主方为之悔恨，“有悔”。
【象传】亢龙有悔，盈不可久也。
《象辞》说：升腾到极限的龙会有灾祸之困，这是警戒人们崇高、盈满是不可能长久保持的。
亢是亢奋的意思。亢奋自傲而忘忧患势必局限自我而坐井观天与时势落伍。有什么值得自傲的呢。“世移则事移，事异则备变”，天下没有永恒的主题。
五、阳极转阴
用九：见群龙无首，吉。
出现龙群，看不出首领，吉利。
用阳为乾卦所特有，说明如何使用阳的概念。阳代表天的性质，龙是阳的鲜明形象，乾卦的六条爻辞具体描述了龙的特性，潜、惕、跃、飞，都表现出了龙的强健，然而，龙也有“亢”的缺点，这个缺点使得龙爱争霸。主客双方关系中，如果主方具有龙的特点，又克服了“亢”的缺点，就能够与客方一起；如果客方也如此，双方都不争霸，就出现“群龙无首”的局面，这局面对于主方来说是吉利的。在此，“吉”，仍然是针对主方说的，因为别卦是以主方为观察情况的基点。乾卦加了这条用阳，特别强调运用阳的强健性质的时候，不要忽略其“亢”缺点。
用九，即首尾交接，天人合一。《易经》中，只有两卦是有七个卦辞——乾卦与坤卦。周文王在乾卦的用九中写道：“见群龙无首，吉。”为什么呢？一般形容群龙无首，多是贬义词，但周文王却说群龙无首是吉。其实确实如此，如果大家已成为龙， 或成为成熟的领导者，每个人都可以做好自己的工作，那当然是吉，这就是群龙的境界。在此，人人都可以成长，人人都可以成为领导者，每个人都能够在自己的岗位上成为出类拔萃的领导者。最高的领导者不以领袖自居，不是每天在提醒人家：别忘记我还是局长、市长或书记。不用提醒，人家自然会尊敬你，都能够自然而然 地把工作做好。如果能够达到这种境界，那就是一种忘我的理想状态。群龙：人人如龙。无首：每个人都能有自己的精神世界。
【象传】用九，天德不可为首也。
《象辞》说：六爻全阳，纯阳纯刚正是天道之性，至高无上，不可能再有别的首领。
现群龙相互平等和谐亲善没有首领，十分吉祥。“用九”的爻象说明，天虽生万物，但却不居首、不居功。原因是天下是天下人的天下，并不是靠某一个人的善举和能力能匡正。因此每个人当通乎已之不足而礼上敬下尊贤使能不自居其功。
见群龙无首并不是说不要首领，而是要讲究互为的合作，要讲究相互的尊重，要讲究彼此的平等，故君当以天下为公。同勉共进、互为博长、默契配合，唯此必将营造出一个和谐的社会和繁荣的世界，催生出多姿多彩的百花齐放的现代文明。
七、乾卦原文白话文对照
【原文】
《卦》 乾：元 亨 利 贞
《彖》：大哉乾元，万物资始，乃统天。云行雨施，品物流形。大明始终，六位时成，时乘六龙以御天。乾道变化，各正性命，保合太和，乃利贞。首出庶物，万国咸宁。
《象》：天行健，君子以自强不息。（潜龙勿用，阳在下也。 见龙在田，德施普也。 终日乾乾，反复道也。 或跃在渊，进无咎也。飞龙在天，大人造也。 亢龙有悔，盈不可久也。 用九，天德不可为首也。）
《文言》曰：元者，善之长也。亨者，嘉之会也。利者，义之和也。贞者，事之干也。君子体仁足以长人，嘉会足以合礼，利物足以和义，贞固足以干事。君子行此四德者，故曰：“乾：元、亨、利、贞。”
初九曰：“潜龙勿用。”何谓也?子曰：“龙，德而隐者也。不易乎世，不成乎名，遯世无闷①，不见是而无闷。乐则行之，忧则违之，确乎其不可拔，潜龙也。”九二曰：“见龙在田，利见大人。”何谓也?子曰：“龙，德而中正者也。庸言之信，庸行之谨，闲邪存其诚，善世而不伐，德博而化。《易》曰：‘见龙在田，利见大人。’君德也。”九三曰：“君子终日乾乾，夕惕若，厉，无咎。”何谓也?子曰：“君子进德修业。忠信，所以进德也。修辞立其诚，所以居业也。知至至之，可与言几也。知终终之，可与存义也。是故居上位而不骄，在下位而不忧。故乾乾因其时而惕，虽危无咎矣。”九四曰：“或跃在渊，无咎。”何谓也?子曰：“上下无常，非为邪也。进退无恒，非离群也。君子进德修业，欲及时也。故无咎。”九五曰：“飞龙在天，利见大人。”何谓也?子曰：“同声相应，同气相求。水流湿，火就燥。云从龙，风从虎。圣人作而万物睹。本乎天者亲上，本乎地者亲下。则各从其类也。上九曰：“亢龙有悔。”何谓也?子曰：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”
“潜龙勿用”，下也。“见龙在田”，时舍也。“终日乾乾”，行事也。“或跃在渊”，自试也。“飞龙在天”，上治也。“亢龙有悔”，穷之灾也。“乾元”“用九”，天下治也。
“潜龙勿用”，阳气潜藏。“见龙在田”，天下文明。“终日乾乾"，与时偕行。“或跃在渊”，乾道乃革。“飞龙在天”，乃位乎天德。“亢龙有悔”，与时偕极。“乾元”“用九”，乃见天则。
乾元亨者，始而亨者也，利贞者，性情也。乾始能以美利天下，不言所利，大矣哉!大哉乾乎!刚健中正，纯粹精也。六爻发挥，旁通情也。时乘六龙，以御天也。云行雨施，天下平也。
君子以德为行，日可见之行也。“潜”之为言也，隐而未见，行而未成，是以君子弗“用"也。君子学以聚之，问以辩之，宽以居之，仁以行之。《易》曰：“见龙在田，利见大人。”君德也。九三，重刚而不中，上不在天，下不在田，故“乾乾”因其时而“惕”，虽危“无咎”矣。九四，重刚而不中，上不在天，下不在田，中不在人，故“或”之。或之者，疑之也。故“无咎”。夫“大人”者，与天地合其德，与日月合其明，与四时合其序，与鬼神合其吉凶;先天而天弗违，后天而奉天时。天且弗违，而况于人乎?况于鬼神乎?“亢”之为言也，知进而不知退，知存而不知亡，知得而不知丧。其唯圣人乎!知进退存亡而不失其正者，其唯圣人乎!
白话文：
《卦》 乾：很顺利，利于坚持下去。
《彖》辞说：伟大啊，上天的开创之功。万物依赖于它而获得了资生，所有一切统统属于天。云在飘行，雨在降洒，繁殖万物，赋予形体。太阳运行，升上降下，出东没西，向南朝北，六方位置，依太阳的轨迹而得以确定。太阳驾驶着六条飞龙在空中有规律的运行。这种运行变化，形成季节气候，万物从而在大自然中找到适合生存的地位。天的运行，保持、调整着全面和谐的关系，于是达到普利万物，正常循环的境界。天的功德超出万种物类，给万国带来普遍的康宁。
《象》辞说：天行刚健、永恒不息、生生存在，它“不为尧存，不为桀亡，”浑然天成。因此君子观此当博击于这个无限神奇的世界自强不息、奋进不已！（其它部分同《文言》）
《文言》说：元，是众善的首领。亨，是众美的集合。利，是义理的统一。贞，是事业的主干主。君子履行仁义就足够可以号令大众，众美的结合就足够可以符合礼义，利人利物就足够可以和同义理，坚持正道就足够可以成就事业。君子身体力行这四种美德，所以说：“《乾》卦具有这四种品德：元、亨、利、贞。”
初九爻辞说：“潜藏的龙，无法施展。”这是什么意思？孔子说：“龙是比喻有才德而隐居的君子。操行坚定不为世风所转移，不求虚名，隐居避世而没有苦闷，言行不为世人所赏识而没有烦恼。乐意的事就施行它，忧患的事就避开它，坚定而不可动摇，这是潜龙的品德。”九二爻辞说：“龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这是什么意思?孔子说：“龙是比喻有德行而秉性中正的君子。日常言论讲究诚信，日常行为讲究谨慎，防止邪恶的侵蚀，保持忠诚的秉性，引导世人向善而不夸耀，德行博大而能感化人民。《易经》上说：‘龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。’就是说民间出现了有才德的君子。”九三爻辞说：“君子始终是白天勤奋努力，夜晚戒惧反省，虽然处境艰难，终究没有灾难。”这是什么意思?孔子说：“君子致力于培育品德，增进学业。以忠信来培养品德，以修饰言辞来建立诚信，这是操持自己事业的立足点。知道事业可以发展就发展它，从而努力去捕捉一瞬即逝的时机;知道事业应该终止就终止它，从而保持行为的道义。所以处于尊贵的地位而不骄傲，处于卑微的地位而不忧愁。所以君子勤奋努力，随时提高警惕，虽然处境危险也没有灾害。”九四爻辞说：“也许跳进深潭，没有灾难。”这是什么意思?孔子说：“有时处在上位，有时处在下位，本来就是变动无常的，不是什么行为邪恶的缘故。有时奋进，有时退隐，本来就是应时变化的，不是什么喜爱离群索居的缘故。君子致力于培养品德增进学业，随时准备着抓住时机全力以赴，所以没有灾难。”九五爻辞说：“龙飞腾在天，有利于会见贵族王公。”这是什么意思?孔子说：“声息相同就互相应和，气味相投就互相求助。水向低湿的地方流动，火向干燥的地方漫延。云萦绕着龙，风追随着虎。圣人兴起，万物景仰。根基在天上的附丽于天空，根基在地上的依附着大地，万物都归属于各自的类别当中。”上九爻辞说：“升腾到极限的龙，将有灾祸之困。”这是什么意思?孔子说：“身份显贵而没有根基，地位崇高而没有人民，有才德的压抑在下层，不能获得他们的辅助，因此有所行动必招祸殃。”
“潜伏的龙，无法施展”，是说有才德的君子压抑于底层。“龙出现在大地上”，是说君子暂时隐伏等待时机。“终日里勤奋努力”，是讲君子刻苦修身自强不息。“也许跳进深潭”，是讲君子投身社会自我考验。“龙腾飞在天”，是讲君子获得地位治国治民。“升腾到极限的龙将有灾殃”，是讲事业极盛必由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，是讲天下政治安定。
“潜伏的龙，无法施展”，初九阳爻居下位，象征万物蛰伏，阳气潜藏。“龙出现在大地上”，阳爻上升一位，象征万物发生，大地锦绣，风光明媚。“终日里勤奋努力”，阳爻再进一位，象征万物蓬勃，与时俱进。“也许跳进深潭”，阳爻又升上一位，象征阳气更盛，天道发生变化。“龙飞腾在天空”，阳爻上升到崇高的地位，象征时值金秋，天的功德已圆满完成。“升腾到极限的龙将有灾殃”，阳爻上升到极限，象征阳气极盛，将由盛转衰。“天的美德”“纯阳全盛”，阳爻依位次而上升，阳气依时节面旺盛，六爻全阳，将尽变为阴爻，从而体现了天道运行的原则。
《乾》卦的卦辞：元、亨，是讲天具有生成之功，和谐之美。利、贞，是讲天具有恩惠之情，永恒之性。乾为天，只有天才能把美满的利益施予天下，而且从不提起它的恩德，伟大呀!伟大的上天!真正是刚强、劲健、适中、均衡，达到了纯粹精妙的境地。六个阳爻发挥舒展，广通天道、地道、人道。阳气的结晶——太阳，驾驶着六条飞龙在空中飞行，分布着云彩，降洒着雨露，普天之下同享和平。
君子以养成自身的品德作为行为的目的，每天应该落实在行动上。“潜”的意义在于，隐伏而不显露，当自身修养尚未达到成熟的程度，所以君子不能有所作为。君子通过学习来积累知识，通过诘疑来辨明是非，以远大作为内心的目标，以仁义作为履行的责任。《易经》说：“飞龙出现在大地上，有利于会见贵族王公。”这就是说出现了有才德的君子。九三爻辞的含义是指，九三阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，也没有占据地位，还须勤奋努力，随时提高警惕，不过处境虽然险恶，还没有灾难。九四阳爻处在重叠的阳爻之上，没有处在上、下卦的中位，既没有占据天位，又没有占据地位，也没有占据人位，所以有“也许”的说法。“也许”这个词就是表示迟疑。但没有灾难。九五爻辞所讲的“大人”，他的德行与天地相配合，生成万物，他的光明与日月相配合，普照一切;他的政令与四季相配合，井然有序;他的赏罚与鬼神相配合，吉凶一致。他的行动先天而发，但上天不会背弃他，他的行动后天而发，那是依奉天时行事。上天尚且不背弃他，更何况人呢?更何况鬼神呢?“亢奋”这个词意思是，自以为自己的事业只会发展不会衰败，只会存在不会消亡，只会胜利不会失败。也许只有圣人才能了解进退存亡的相互联系，恰当地把握它们互相转化的关系，做到这一点，恐怕只有圣人吧!
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