《论语》作为原始儒家的经典之作，综合了以“仁”为中心的为学、修身、处世、为政、等种种现世性较强的论述。在该书所构造的满载着政治理想和社会责任感的人生中，孔子既能以脱离概念思辩的抽象方式，进行感性时空中世俗性思考，有对形而上的反思和对超越的追求。
纵观古今，不难看出中国人所追求的生死之间的和谐统一。在对待“生死问题”这鲜明的问题时，孔子表现出的超越精神和对时间情感化的思考，是很值得深味的。这已不仅仅停留在世俗的层面，而是走向了一种超越。
谈到《论语》中的“生死观“，主要是一种“内在超越”的精神与“天人合一”的追求。《论语》在情感化了的世界里“修身尽志以忘死”，并且以内在超越精神贯穿天命人性，达到“天人合一”的精神境界。
1、“外在超越”与“内在超越”的精神首先对于超越，有两种对立的形式，一为“分离的超越，即脱离具体事物独立存在”，也称外在超越，如基督教之信仰上帝。另一种是“不分离的超越，即内在于具体事物或主体之中”（《论孔子思想的实践指归》），也称内在超越，如儒家追求的天人合一。在《论语》中虽没有正式提出“天人合一”的观点，但究其修身处世之道以及对待生死之态度，确也体现了一种内在超越的精神。
2、“天人合一”的精神境界这种生死意识表现在两方面：其一为于情感化了的时间里修身尽志以忘死,实现对死的超越，其二为儒家体悟天命人性，达到“天人合一”的精神境界。
《论语》中“死”字出现了三十八次，但没有一次是抽象地谈论死本身，或是死后的世界，不同于佛教对于这个问题的“乐此不疲”。
2、“未知生，焉知死”的参悟孔子言：“未知生，焉知死”。
李泽厚在《华夏美学》中指出，孔子的名言“未知生，焉知死”，正是道出了“将死的意义建筑在生的价值上，将死的个体自觉作为生的群体勉励”这个深层含义。在他看来，只有真正懂得生，才懂得死，才能在生的自觉中感觉到自己存在。
3、“死生有命，富贵在天”的超越《论语·颜渊》：“死生有命，富贵在天”。
内在超越之所以不同于外在信仰的超越还在于其实现途径的差异。实现内在超越是需依靠道德的实践。一方面认识到“死”乃命中注定，故而不必畏惧，故《论语·颜渊》言“死生有命，富贵在天”。但这个命并不是命运，宿命的那个命，只是儒家用来界定超乎人力的，天地宇宙间的那个主宰的力量。
4、“天行健，君子以自强不息”的天道另一方面，《儒佛道的生死观念》中指出，死生有命，富贵在天在“生”时，“通过道德学问之修养(修道进德)而超越有限之自我，以体现‘天道’之流行，‘天行健，君子以自强不息’。”同时用追求精神的不朽，美好心灵的不朽，来超越生命的转瞬生灭，超越了生存的荣辱困苦，这样的人生在孔子看来才是快乐的、幸福的。
《论语·述而》：“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”。
从《论语》讲述人生态度字句里看，《论语·述而》云“发愤忘食，乐以忘忧，不知老之将至云尔”，人们执着地生活，并以在通向理想的道路上以知为乐，便能忘怀“死亡”将要到来，用道德人格和文化修养，心胸坦荡地面对死亡。去实现“志于道，据于德，依于仁，游于艺”（《论语·述而》）的理想人生境界。在这句话中，“发愤忘食”和“乐以忘忧”又是基于两个层面的人生态度的。
2、“发愤忘食”：“识仁”和“闻道”的建树前一个层面，“发愤忘食”体现了社会性的超越，发愤求学，克己修身，以求在学业，事业，道德规范上为社会有所贡献，“忘食”体现为态度的专注也表现了挑战有限人生的强大愿望。
这种愿望首先是建立在有一个目的明确的人生之上的，在《论语》中，这个目的就是“识仁”（宋明理学之观点）或称之为“闻道”。
孔子有云“我欲仁，斯仁至矣”，又云“朝闻道，夕可死矣”。
虽然，孔子有云“我欲仁，斯仁至矣”，又云“朝闻道，夕可死矣”。但这并不等于说“识仁”之路是可轻慢为之的，“闻道”之境是可朝夕为盼的，所以这条通往“仁”的路依然是“任重而道远”的，人们不仅要挑战自我，省视自我，更要超越时间，在有限的生中，以个人精神的力量来延长有意义的时间，以勤奋实践的汗水来推迟真正意义上生命的终结，甚至“死而后已”（《论语·泰伯》）。
但客观的说，这种超越应该说是重于外在的，有其物质世界的衡量尺度，一般有志者也多以此为人生目标，这本身并无可厚非。然，如夫子的处世哲学仅仅停留在“发愤忘食”这个层面，也只能落得个“工作狂”的“美名”了，所以必要有后一层面“乐而忘忧”。。
3、“乐而忘忧”：精神上对于不朽和超越的追求后一个层面，“乐而忘忧”体现了从生理物质上的求建树、求延续，转到了精神上的对于不朽和超越的追求，于是才能真正达到“不知老之将至云尔”。但这个不朽和超越的出发点和归宿依然是个体自身，所以，就此层面看，“乐以忘忧”依然是一种内在超越。
4、“不亦乐乎”：一种不离人世、不离感性而又能超越它们的快乐精神“知之者不如好知者，好之者不如乐之者”。（《论语·雍也》）
时间给人的大限是生之哀的根本来源，即使是最具天赋才能的人去进行最艰苦卓绝，惜时发愤的研究，最后始终逃不出面对自己苍苍白发、死期将至时的无奈。而《论语》其伟大处正是展现了孔子，这个一生坎坷不定，四处碰壁的老人在那个“礼崩乐坏”的时代里，始终坚持着“为己之学”、“知其不可为而为之”的信念，他对待人生和为学的态度是“乐”而为之，正所谓“知之者不如好知者，好之者不如乐之者”（《论语·雍也》）。此之“乐”字引出的中国儒学之“乐感文化”则可谓华夏传统的精神核心。正像《论语》首章首句里讲到的“不亦乐乎”，“不亦说乎”，点出的是一种不离人世，不离感性而又能超越它们的快乐精神。
5、乐亦在其中矣：“乐”的本质是对于“死”的超越“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”。（《论语·述而》）
回到“乐而忘忧”来看，用这种精神层面的快乐，忘却的是俗世中有限人生的纷争烦恼，而“忘忧”的本身就是对于时间终极困扰——“死”的超越。这种“乐”不依求外在，也无需物质标准的衡量，同时又区别于佛家“不如无生”的幻灭之乐，也不同于道家的“与道同体”的无为之乐，《论语》里的“乐”注重真实的情感体验，“食无求饱，居无求安”，“饭疏食饮水，曲肱而枕之，乐亦在其中矣”（《论语·述而》），此种乐趣不在天堂，不在来世，不在那舍弃感性的无限实体，而在此感性的人世之中。
《论语》中正是以这种感性人世中的情感——“乐”达到对于生死的超越，从而实现了时间意义上的内在超越。当然，这样的“乐”并非是“苦”“悲”等情感的反向，它的背后承载的是道德的超越，个人精神的不朽。这样的人生，才能有“其生也荣，其死也哀”的意味在其中（《论语·子张》）。故而，真正达到内在超越的人面对时间的极限——死亡，既拥有“朝闻道，夕可死矣”的豁达，又可有“未知生，焉知死”的坦然。
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