《道德经》之中说：天之道，其犹张弓与？高者抑下，下者举之，有余者损之，不足者补之。天之道，损有余而补不足。
大自然的法则就如同张弓射箭，高了压低它，低了抬高它，这样才能射中目标。有余的就减少，不足的加以补充，这是天道保持事物平衡的法则，所以大自然的法则是减少有余的而补充不足的，而人世间的法则不同，常常是剥夺不足的而供奉有余的。
就好像我们对待人生的态度一样，当我们身居高位的时候，本身就是盈满的状态，这个时候应该做的方式是减少这种盈满，以便保持适度，但是人在主观意识的驱使下，却容易产生骄傲自满的心理，在这本就盈满的状态之中火上浇油，让这盈满的状态快速走向了溃堤。
而“不足”时，也就是身处低谷，或者是自身德行方面不足的时候，应该加以补充，多多磨练自己的心性，锤炼自己精湛的技艺，让自己达到一种标准适度的状态。
我们处在这种状态时，通常因为不能客观清醒地认识问题，而以负面情绪对待这样一种状态，越是负面，最后的结果越是糟糕。
这就是“人之道”存在的最大问题，而得道的圣贤之人却与此相反。
《道德经》便说这样一句话：是以圣人为而不恃，功成而不处，其不欲见贤。
这句话的意思就是说：所以圣人有所作为，但建立作为之后，没有自恃功高，功成之后也没有居功自傲，他不愿意被人赞美，就是因为他不想让自己处在过度盈满的状态，以此避免招致失衡的祸患。
所以对于人生来说，切记要做的一点就是戒骄戒躁，因为骄狂鄙陋是做人之大忌，当陷入这种状态的时候，这个人很难再建立功业，最终将沦为一无是处者。
曾国藩曾说：“凡天下官宦之家，多只一代享用便尽。其子孙始而骄佚，继而流荡，终而沟壑，能庆延一二代者鲜矣。商贾之家，勤俭者能延三四代；耕读之家，勤朴者能延五六代；孝友之家，则可以绵延十代八代。”
这句话的意思就是说：天下官宦之家大多只是一代就把家中积攒的家业享用殆尽，子孙刚开始的时候还有资格骄横懒散，但是最后只能沦为漂泊浪荡的地步，最后甚至困死于沟壑旁。能够维持一两代的都实属罕见。
而做生意的巨富人家，勤俭持家，还能够享用三四代；而贫穷人家，谨慎俭朴的能延续五六代；只有那些懂得孝敬长辈，和睦友善之家，才能延续十代八代。
在曾国藩的思想之中，有一点关于修身持家之道的智慧，是非常正确的，值得我们慢慢揣摩感悟。
那就是他认为，一个家族的败落，必然和懒散、奢侈这两者有关系。
在一个家族之中，只要能避开懒散和奢侈，保持谨慎俭朴的家风作派，这样的家族必然能绵延更长久一些。
而有些官宦之家，即便老一辈家业积攒得十分丰厚，但是他的子孙如果骄横懒散，处处居功自傲，最终导致的结果也必然是让家族败落，甚至让自己老死于沟壑之旁，而这一切都是因为不懂持守人生平衡，所带来的结果。
如《围炉夜话》中说：“观周公之不骄不吝，有才何可自矜；管颜子之若无若虚，为学岂容自足。门户之衰，总有于子孙之骄惰，风俗之坏，多起于富贵之奢淫。”
这句话的意思就是说：连周公这样的贤才都不骄傲鄙吝，所以有些才能的平凡人又有什么值得骄傲自大的呢。连孔子的弟子颜渊这样的贤人都没有张扬炫耀，平凡的人追求学问，又怎么能自我满足呢？
一个家族的败落必然是因为骄傲、懒惰而起，一个社会风气的败坏也多源于富贵人家的奢侈淫靡。
能支撑一个人生活更好的根源，是因为他自身具备的实力以及足够仁厚的德行，而不是在忽略自己内在能力的同时，只是依靠表面形式上的骄狂张扬企图显耀自己，这样的人生不但得不到别人的尊敬与爱戴，还会让自己陷入无法回头的境地之中，最后落入让人不屑的地步。
孔子因为颜渊的谦虚谨慎，经常被孔子赞扬为德行高尚，而《道德经》之中老子也说：“圣人能为而不持，功成而不处”。
所以越是学问高深者，越会保持谦逊低调，这样的人反而越能受人尊重，我们要学习的就是这种虚怀若谷的处世之道。
在避免自己人生因盈满而带来祸患的同时，也可以完善自身德行，并且也能在受人尊敬的同时谋求更好的发展。
因为一个人的越是将精力放在向外追求之中，那么他的内在越是空虚，这样的人越是难以走得长远。
一个人修正好自身的德行，不仅仅是自己一生的福报，也是整个家族最好的支撑，所以避免骄横懒惰，避免狂妄自大，这样的人生才值得追求。
作者|国学书舍
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